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224An erster Stelle unter den unermesslichen Schätzen aus dem wogenden Ozean der Offenbarung Bahá’u’lláhs steht das Kitáb-i-ÍqánBuch der Gewissheit.A, das in den letzten Jahren dieses Zeitabschnitts (1278 d. H. – 1862 n. Chr.) binnen zwei Tagen und zwei Nächten offenbart wurde. Geschrieben wurde es in Erfüllung einer Prophezeiung des Báb, der ausdrücklich erklärt hatte, dass der Verheißene den Text des unvollendeten Persischen Bayán zum Abschluss bringen werde, und es ist die Antwort auf die Fragen, die der damals noch nicht überzeugte Onkel des Báb mütterlicherseits, Ḥájí Mírzá Siyyid Muḥammad, Bahá’u’lláh gestellt hatte, als er gemeinsam mit seinem Bruder Ḥájí Mírzá Ḥasan-‘Alí auf Besuch in Karbilá weilte. Ein Musterbeispiel persischer Prosa, stilistisch eigenständig, rein und ausdrucksstark, bemerkenswert klar, überzeugend in seiner Argumentation und von beispielloser, unwiderstehlicher Eloquenz, bietet dieses Buch einen Überblick über den großen Heilsplan Gottes und nimmt eine Stellung ein, wie sonst kein anderes Werk in der gesamten Bahá’í-Literatur mit Ausnahme des Kitáb-i-Aqdas, des Heiligsten Buches Bahá’u’lláhs. Offenbart am Vorabend der Verkündigung Seiner Sendung, bot es der Menschheit den »erlesenen, versiegelten Wein«Qur’án 83:25 – Anm. d. Hrsg.
Q dar, dessen Siegel von »Moschus«Qur’án 83:26 – Anm. d. Hrsg.
Q ist, brach das »Siegel«
des »Buches«
, auf das sich Daniel bezog, und erschloss die Bedeutung der »Worte«
, die »verschlossen«
bleiben sollten bis zur »Zeit des Endes«Dan. 12:4 – Anm. d. Hrsg.
Q.225Auf zweihundert Seiten verkündet es unmissverständlich die Existenz und die Einzigkeit eines persönlichen Gottes, der unerkennbar, unerreichbar, Quell aller Offenbarung, ewig, allwissend, allgegenwärtig und allmächtig ist; es erklärt die Relativität religiöser Wahrheit und die Kontinuität göttlicher Offenbarung; es bestätigt die Einheit der Propheten, die Allgemeingültigkeit ihrer Botschaft, die Gleichheit ihrer grundlegenden Lehren, die Heiligkeit ihrer Schriften und den zweifachen Charakter ihrer Stufe; es brandmarkt die Blindheit und Verderbtheit der Geistlichen und Gelehrten aller Zeitalter; es zitiert und erläutert die allegorischen Textstellen des Neuen Testaments, die unverständlichen Verse des Qur’án und die rätselhaften islámischen Traditionen, die zu den jahrhundertelangen Missverständnissen, Zweifeln und Feindseligkeiten geführt haben, die die Gläubigen der führenden religiösen Systeme in aller Welt entzweit und einander entfremdet haben; es nennt ferner die wesentlichen Vorbedingungen für jeden wahren Sucher, der das Ziel seiner Suche erreichen will; es zeigt die Wahrheit, Erhabenheit und Bedeutung der Offenbarung des Báb auf, lobt das Heldentum und die Loslösung Seiner Jünger, prophezeit und verkündet den weltweiten Triumph der Offenbarung, die dem Volk des Bayán verheißenen wurde, bestätigt die Reinheit und Unschuld der Jungfrau Maria, verherrlicht die Imáme des islámischen Glaubens, preist das Martyrium und die geistige Hoheit des Imám Ḥusayn, erklärt die Bedeutung symbolischer Begriffe wie »Wiederkehr«, »Auferstehung«, »Siegel der Propheten«Qur’án 33:40 – Anm. d. Hrsg.
Q und »Tag des Gerichts«vgl. Qur’án 51:12, 83:11 – Anm. d. Hrsg.Q, skizziert und unterscheidet die drei Stufen göttlicher Offenbarung und spricht in glühenden Worten über die Herrlichkeit und die Wunder der »Stadt Gottes«vgl. Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 216 – Anm. d. Hrsg.
Q, die gemäß der göttlichen Vorsehung in bestimmten Zeitabständen zum Segen der ganzen Menschheit und zu ihrer Rettung und Führung immer wieder erneuert wird. Es darf mit Fug und Recht behauptet werden, dass unter allen Büchern des Stifters der Bahá’í-Offenbarung schon allein dieses Buch eine breite, unangreifbare Grundlage für die völlige und dauerhafte Aussöhnung der Gläubigen der großen Weltreligionen errichtet hat, indem es die jahrhundertealten, unüberwindlichen Schranken zwischen diesen Religionen hinwegfegte.226Unmittelbar nach diesem einzigartigen Fundus an unermesslichen Schätzen rangiert die wundervolle Sammlung edelsteingleicher Verse, die Verborgenen Worte, die Bahá’u’lláh empfing, während Er meditierend an den Ufern des Tigris entlangging. Im Jahre 1274 d. H. teils in persischer, teils in arabischer Sprache offenbart wurden diese Verse ursprünglich als das ›Verborgene Buch der Fáṭimih‹ bezeichnet. Sein Autor identifizierte es mit dem gleichnamigen Buch, das dem Glauben des shí‘itischen Islám zufolge im Besitz des verheißenen Qá’im sei und Worte des Zuspruchs enthalte, die der Engel Gabriel auf Gottes Geheiß an Fáṭimih richtete und dem Imám ‘Alí diktierte, einzig zu dem Zweck, sie nach dem Tod ihres ruhmreichen Vaters in der Stunde schmerzlicher Verzweiflung zu trösten. Was es bedeutet, dass dieser triebkräftige geistige Sauerteig zur Neuorientierung der geistigen Haltung der Menschen, zur Erbauung ihrer Seelen und für die Verbesserung ihres Verhaltens in das Weltgeschehen geworfen wurde, kann am besten anhand der Beschreibung beurteilt werden, die der Autor in der Einleitung gibt: »Dies ist herabgekommen aus dem Reiche der Herrlichkeit, gesprochen mit der Zunge der Kraft und Macht und einstens offenbart den Propheten. Als Zeichen der Gnade für die Gerechten haben Wir den Wesenskern daraus entnommen und in das Gewand der Kürze gekleidet, damit sie dem Bunde Gottes die Treue halten, Gottes Pfand durch ihr Leben einlösen und im Reiche des Geistes den Edelstein göttlicher Tugend erlangen.«Bahá’u’lláh, Die Verborgenen Worte, Präambel – Anm. d. Hrsg.
Q227Zu diesen beiden herausragenden Beiträgen zur religiösen Weltliteratur, die unter den Lehr- und Ethikschriften des Urhebers der Bahá’í-Sendung die unübertroffene Vorrangstellung einnehmen, kam im selben Zeitabschnitt noch eine Abhandlung mit dem Titel Die Sieben Täler, die wohl als Seine größte mystische Dichtung zu betrachten ist. Er schrieb sie als Antwort auf die Fragen des Shaykh Muḥyi’d-Dín, des Qáḍí von Khániqayn, und schildert darin die sieben Stadien, die die Seele des Suchers durchlaufen muss, bevor sie zum Ziel ihres Daseins gelangen kann.228Die Vier Täler, ein an den gelehrten Shaykh ‘Abdu’r-Raḥmán-i-Karkúkí gerichteter Brief; die Tafel vom Heiligen Seefahrer, in der Bahá’u’lláh schwere Trübsale voraussagt, die Ihn befallen werden; das Lawḥ-i-ḤúríyyihTafel der Jungfrau.A, in dem Ereignisse einer weiter entfernten Zukunft angedeutet werden; die Súriy-i-ṢabrSúrih der Geduld.A, die am ersten Riḍván-Tag offenbart wurde und Vaḥíd und seine Leidensgenossen in Nayríz preist; der Kommentar zu den einzelnen den Suren des Qur’án vorangestellten Buchstaben; Seine Auslegung des in den Schriften des Shaykh Aḥmad-i-Aḥsá’í erwähnten Buchstabens Váv und anderer dunkler Stellen in den Werken von Siyyid Káẓim-i-Rashtí; das Lawḥ-i-Madínatu’t-TawḥídTafel von der Stadt der Einheit.A; das Ṣaḥífiy-i-Shaṭṭíyyih; das Muṣíbat-i-Ḥurúfát-i-‘Álíyát; das Tafsír-i-Hú; das Javáhiru’l-Asrár und eine Unzahl anderer Schriften in Form von Briefen, Oden, Predigten, besonderen Sendschreiben, Kommentaren und Gebeten: Sie alle – ein jedes auf seine Weise – trugen dazu bei, die »Ströme ewigen Lebens«
zu mehren, die sich aus der »Wohnstatt des Friedens«vgl. Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Íqán 22 – Anm. d. Hrsg.
Q ergossen und die der Ausbreitung des Bábí-Glaubens in Persien wie im ‘Iráq einen mächtigen Auftrieb gaben, die Seelen erquickten und den Charakter seiner Anhänger verwandelten.229Die unleugbaren Beweise für Umfang und Pracht der aufsteigenden Macht Bahá’u’lláhs; Sein rasch wachsendes Ansehen; die wunderbare Veränderung, die Er durch Sein Gebot und Sein Vorbild in den Anschauungen und im Charakter Seiner Gefährten von Baghdád bis zu den fernsten Städten und Dörfern Persiens bewirkte; die innige Liebe zu Ihm, die in ihren Herzen brannte; der gewaltige Umfang an Schriften, die Tag und Nacht aus Seiner Feder strömten – all dies musste zwangsläufig das Feuer der Feindseligkeit in der Brust Seiner shí‘itischen und sunnítischen Feinde wieder zu hellen Flammen entfachen. Jetzt – da Sein Wohnsitz in die Nähe der shí‘itisch-islámischen Hochburgen verlegt worden war und Er dadurch fast täglich mit den fanatischen Pilgern in Berührung kam, die sich um die heiligen Stätten in Najaf, Karbilá und Káẓimayn drängten – war eine Kraftprobe zwischen dem zunehmenden Glanz Seiner Herrlichkeit und den finsteren, kampfbereiten Kräften des religiösen Fanatismus nicht länger zu umgehen. Es bedurfte nur eines Funkens, um den Brennstoff all des angesammelten Hasses, der Angst und Eifersucht, den die neu belebten Aktivitäten der Bábí verursacht hatten, zu entzünden. Dafür sorgte ein gewisser Shaykh ‘Abdu’l-Ḥusayn, ein verschlagener und sturer Geistlicher, dessen verzehrende Eifersucht auf Bahá’u’lláh nur noch von seiner Fähigkeit übertroffen wurde, überall Unheil hervorzurufen, bei hoch und niedrig, unter Arabern wie Persern, die sich in den Straßen und Märkten von Káẓimayn, Karbilá und Baghdád drängten. Ihn brandmarkt Bahá’u’lláh in Seinen Schriften als »Schurken«Bahá’u’lláh,.
und »Ränkeschmied«Bahá’u’lláh,.
, als »Verruchten«Bahá’u’lláh,.
, der »das Schwert seiner Selbstsucht gegen das Antlitz Gottes zog«Bahá’u’lláh,.
, »in dessen Seele Satan flüstert«Bahá’u’lláh,.
und »vor dessen Gottlosigkeit der Satan flieht«Bahá’u’lláh,.
, als den »Verkommenen«Bahá’u’lláh,.
, »von dem alle Treulosigkeit und Unmenschlichkeit und alle Verbrechen ausgehen und zu dem sie wieder zurückkehren«Bahá’u’lláh,.
. Hauptsächlich auf Betreiben des Großwesirs, der ihn loswerden wollte, war der lästige Mujtahid vom Sháh beauftragt worden, nach Karbilá zu gehen, um dort die heiligen Stätten auszubessern. Hier lauerte er nun auf seine Gelegenheit, verbündete sich mit dem kürzlich ernannten persischen Generalkonsul Mírzá Buzurg Khán, einem Mann von ebenso übler Gesinnung wie er selbst, verschlagen, unaufrichtig, kurzsichtig und ehrlos, ein notorischer Säufer, der bald dem Einfluss des lasterhaften Ränkeschmieds zum Opfer fiel und zum willigen Werkzeug seiner Pläne wurde.230Ihr erster gemeinsamer Plan war, durch grobe Verzerrung der Wahrheit bei Muṣṭafá Páshá, dem Gouverneur von Baghdád, den Befehl zur Auslieferung Bahá’u’lláhs und Seiner Gefährten zu erreichen. Damit scheiterten sie kläglich. Als Shaykh ‘Abdu’l-Ḥusayn einsah, dass der Versuch, durch Einschalten der örtlichen Behörden ans Ziel zu gelangen, zwecklos war, begann er durch unermüdliche Verbreitung von Träumen, die er sich erst ausdachte und dann entsprechend interpretierte, die Leidenschaften des abergläubischen und hitzköpfigen Volkes zu entfachen. Sein Groll über die ausbleibenden Reaktionen verschärfte sich noch, als er der Herausforderung eines vereinbarten Gesprächs mit Bahá’u’lláh feige aus dem Weg ging. Mírzá Buzurg Khán seinerseits nutzte seinen Einfluss, um bei den zwielichtigen Elementen der Bevölkerung Hass gegen den gemeinsamen Feind zu schüren, damit sie Ihn öffentlich angriffen. Damit hoffte er einen unbesonnenen Vergeltungsakt zu provozieren, den er dann zum Anlass falscher Vorwürfe nehmen könnte, um dadurch doch noch den ersehnten Befehl zur Auslieferung Bahá’u’lláhs zu erwirken. Auch dieser Versuch schlug fehl, denn die bloße Anwesenheit Bahá’u’lláhs, der trotz aller Bitten und Warnungen Seiner Freunde weiterhin bei Tag und bei Nacht ohne jede Begleitung durch die Straßen der Stadt ging, genügte, um die Störenfriede zu verwirren und zu beschämen. In voller Kenntnis ihrer Absichten ging Er auf sie zu, zog sie mit ihren Plänen auf, scherzte mit ihnen und ließ sie verwirrt zurück, mit dem festen Entschluss, nichts von dem zu tun, was sie gegen Ihn im Schilde geführt hatten. Der Generalkonsul war sogar so weit gegangen, für hundert Túmán einen Schläger anzuheuern, einen Türken namens Riḍá, dem er seinen vollen Schutz zusicherte, ihn mit einem Pferd und zwei Pistolen ausstattete und damit beauftragte, Bahá’u’lláh aufzulauern und zu töten. Eines Tages erfuhr Riḍá, dass sein ausersehenes Opfer das öffentliche Bad besuchen werde, und trotz der Wachsamkeit der Bábí, die Bahá’u’lláh begleiteten, gelang es ihm, das Bad mit einer unter seinem Mantel versteckten Pistole zu betreten und Bahá’u’lláh im inneren Raum entgegenzutreten – nur um festzustellen, dass ihm der Mut fehlte, seinen Auftrag auszuführen. Jahre später erzählte er, dass er Bahá’u’lláh auch bei einer anderen Gelegenheit mit der Pistole in der Hand aufgelauert habe, aber beim Näherkommen Bahá’u’lláhs solche Angst bekam, dass ihm die Pistole aus der Hand fiel, worauf Bahá’u’lláh Áqáy-i-Kalím, der Ihn begleitete, bat, sie ihm wiederzugeben und ihm den Heimweg zu weisen.231Nachdem er seine wiederholten Anläufe zu seinen bösen Zielen durchkreuzt sah, lenkte Shaykh ‘Abdu’l-Ḥusayn seine Energien jetzt in eine neue Richtung. Er versprach seinem Komplizen, er werde ihm zum Rang eines Ministers der Krone verhelfen, wenn er die Regierung dazu brächte, Bahá’u’lláh nach Ṭihrán zurückzuführen und erneut ins Gefängnis zu werfen. Fast täglich sandte er ausführliche Berichte an das direkte Umfeld des Sháhs. Er überzeichnete das Bild vom Aufstieg Bahá’u’lláhs, indem er Ihn so darstellte, als hätte Er die Nomadenstämme des ‘Iráq als treue Anhänger gewonnen. Er behauptete, Bahá’u’lláh sei in der Lage, innerhalb eines Tages hunderttausend Mann aufzustellen, die jederzeit auf Seinen Befehl zu den Waffen greifen würden. Er beschuldigte Ihn, zusammen mit diversen persischen Anführern einen Aufstand gegen den Herrscher zu planen. Mit solchen Mitteln gelang es ihm, die Behörden in Ṭihrán genügend unter Druck zu setzen, sodass sie den Sháh veranlassten, ihm ein Mandat mit allen Vollmachten zu erteilen und die persischen ‘Ulamá und Beamten anzuweisen, ihm jegliche Unterstützung zu gewähren. Dieses Mandat teilte der Shaykh sofort den Geistlichen von Najaf und Karbilá mit und verlangte von ihnen die Einberufung einer Versammlung in Káẓimayn, seinem Wohnort. Ein Treffen von Shaykhs, Mullás und Mujtahids ging sofort darauf ein, begierig, sich beim Herrscher einzuschmeicheln. Nachdem sie über den Zweck der Versammlung unterrichtet worden waren, beschlossen sie, der Exilkolonie den heiligen Krieg zu erklären und den Glauben durch einen plötzlichen und breit angelegten Angriff im Kern zu zerstören. Erstaunt und enttäuscht mussten sie aber feststellen, dass ihr leitender Mujtahid – der berühmte Shaykh Murtaḍáy-i-Anṣárí, ein für seine Toleranz, seine Weisheit, seinen unbeirrbaren Gerechtigkeitssinn, seine Frömmigkeit und sein edles Wesen weithin geachteter Mann – es ablehnte, den benötigten Urteilsspruch gegen die Bábí zu verkünden, nachdem er von ihren Plänen erfahren hatte. Ihn rühmte Bahá’u’lláh später im Lawḥ-i-SulṭánSendschreiben an Náṣiri’d-Dín Sháh – Anm. d. Hrsg.A und zählte ihn zu den »Gelehrten, die wirklich aus dem Kelch der Entsagung getrunken«
und sich Ihm »niemals in den Weg gestellt«Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Sulṭán, in: Anspruch und Verkündigung, 1:234 – Anm. d. Hrsg.
haben, und ‘Abdu’l-Bahá sprach von ihm als »dem hochangesehenen und belesenen Doktor, dem edlen und gefeierten Gelehrten, dem Siegel der Wahrheitssucher«vgl. ‘Abdu’l-Bahá, Auf den Pfaden der Gottesliebe 80 – Anm. d. Hrsg.
Q. Der Mujtahid berief sich darauf, dass er die Glaubenssätze dieser Gemeinschaft nicht genügend kenne und von keiner Tat ihrer Mitglieder wisse, die im Widerspruch zum Qur’án stünde. Ohne Rücksicht auf die Proteste seiner Kollegen verließ er kurzerhand die Versammlung und kehrte nach Najaf zurück, nachdem er Bahá’u’lláh durch einen Boten sein Bedauern über das Vorgefallene übermittelt hatte, zusammen mit seinen ergebenen Wünschen für Seinen Schutz.232Als die versammelten Geistlichen so ihre Pläne durchkreuzt sahen, beauftragten sie in ihrer unerbittlichen Feindschaft den gelehrten und frommen Ḥájí Mullá Ḥasan ‘Amú, bekannt für seine Rechtschaffenheit und Weisheit, Bahá’u’lláh verschiedene Fragen zur Klärung vorzulegen. Nachdem der Übermittler die Fragen gestellt und völlig zufriedenstellende Antworten erhalten hatte, bestätigte Ḥájí Mullá Ḥasan, dass die ‘Ulamá von Bahá’u’lláhs unermesslichem Wissen überzeugt seien, und bat zum Beweis der Wahrheit Seiner Sendung um ein Wunder, das alle Betroffenen restlos zufriedenstellen würde. »Auch wenn sie kein Recht haben, darum zu bitten«
, erwiderte Bahá’u’lláh, »denn es ist Gott, der Seine Geschöpfe prüft, und es ist nicht an ihnen, Gott zu prüfen, so wird in diesem Fall ihr Ansinnen akzeptiert und zugelassen. … Mögen also die Geistlichen zusammenkommen, sich einstimmig auf ein Wunder einigen und sodann schriftlich festhalten, dass sie, sobald es vollbracht ist, keinen Zweifel mehr hegen werden, sondern die Wahrheit dieser Sache anerkennen und bezeugen werden. Dieses Schriftstück sollen sie besiegeln und Mir überbringen. Als Maßstab für die Wahrheit sollen sie Folgendes bestimmen: Wenn es vollbracht wird, darf auf ihrer Seite kein Zweifel mehr verbleiben; und wenn nicht, so sind Wir des Betrugs überführt.«Bahá’u’lláh, berichtet in: ‘Abdu’l-Bahá, Beantwortete Fragen 9:7 – Anm. d. Hrsg.
Q Diese klare, herausfordernde und kühne Antwort an die Adresse der berühmtesten, in ihrer altehrwürdigen Hochburg versammelten shí‘itischen Geistlichen, beispiellos in den Annalen aller Religionen, genügte dem Abgesandten vollauf, sodass er sich gleich erhob, Bahá’u’lláh das Knie küsste und forteilte, um Seine Botschaft zu überbringen. Drei Tage später schickte er die Nachricht, dass diese erhabene Versammlung zu keinem Entschluss gekommen sei und die Sache lieber fallen gelassen habe. Er selbst machte diese Entscheidung später während eines Aufenthalts in Persien weithin bekannt und erzählte sie persönlich dem damaligen Außenminister Mírzá Sa‘íd Khán. Es wird berichtet, dass Bahá’u’lláh, als Er von der Reaktion auf Seine Herausforderung erfuhr, sagte: »Wir haben durch diese allgenügende, allumfassende Botschaft, die Wir sandten, die Wunder aller Propheten hervorgebracht und bestätigt, insofern Wir den ‘Ulamá die Wahl ließen und Uns Selbst dazu verpflichteten, zu vollbringen, wofür auch immer sie sich entscheiden würden.«Bahá’u’lláh, berichtet in: .
‘Abdu’l-Bahá schrieb über eine spätere ähnliche Aufforderung im Lawḥ-i-Sulṭán: »Wenn wir den Text der Bibel sorgfältig prüfen, sehen wir, dass die göttliche Manifestation zu denen, die Sie zurückwiesen, nie sagte: ›Ich bin bereit, jedes Wunder, das ihr verlangt, zu vollbringen, und will Mich jeder Prüfung, die ihr vorschlagt, unterziehen.‹ Bahá’u’lláh aber schrieb im Sendbrief an den Sháh ganz klar: ›Versammle die ‘Ulamá und rufe Mich, damit die Zeugnisse und Beweise erbracht werden.‹vgl. Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Sulṭán, in: Anspruch und Verkündigung 1:221 – Anm. d. Hrsg.Q«Bahá’u’lláh, berichtet in: ‘Abdu’l-Bahá, Beantwortete Fragen 9:22 – Anm. d. Hrsg.
Q233Sieben Jahre ununterbrochener, geduldiger und überaus erfolgreicher Konsolidierung gingen nun zu Ende. Eine hirtenlose Gemeinde, die einer langdauernden enormen Belastung von innen und außen ausgesetzt und von Vernichtung bedroht gewesen war, war wiederbelebt worden und hatte im Laufe ihrer zwanzigjährigen Geschichte einen beispiellosen Aufstieg erlebt. Nun, da ihre Fundamente gefestigt, ihr Geist erhoben, ihre Anschauungen gewandelt, ihre Führung gesichert, ihre Grundsätze neu formuliert, ihr Ansehen erhöht und ihre Feinde abgeschlagen waren, traf die Hand der Vorsehung nach und nach Vorkehrungen, um sie auf einen neuen Abschnitt ihres wechselvollen Weges zu führen, auf dem Erfolg und Trübsal sie auf eine weitere Stufe ihrer Entwicklung tragen sollten. Der Retter, die einzige Hoffnung und das anerkannte Oberhaupt dieser Gemeinde, Er, der die Drahtzieher so vieler gegen Ihn gerichteten Mordpläne stets eingeschüchtert hatte, der alle ängstlichen Ratschläge, vom Ort der Gefahr zu fliehen, verächtlich von sich gewiesen hatte, der die wiederholten großzügigen Angebote von Freunden und Wohlgesinnten, für Seine persönliche Sicherheit zu sorgen, entschieden abgelehnt hatte, der über Seine Widersacher einen so unübersehbaren Sieg errungen hatte – Er wurde in dieser verheißungsvollen Stunde durch die unaufhaltsamen Entwicklungen Seiner sich entfaltenden Sendung dazu getrieben, Seinen Wohnsitz in ein noch bedeutsameres Machtzentrum zu verlegen: in die Hauptstadt des Osmanischen Reichs, den Sitz des Kalifats, das Verwaltungszentrum des sunnítischen Islám, den Wohnort des mächtigsten Herrschers der islámischen Welt.234Der Priesterschaft, vertreten durch die bedeutenden Geistlichen von Najaf, Karbilá und Káẓimayn, hatte Er schon eine verwegene Herausforderung entgegengeschleudert. Jetzt, nahe dem Hof Seines königlichen Gegners, sollte Er an das anerkannte Oberhaupt des sunnítischen Islám sowie an den Herrscher von Persien, den Treuhänder des verborgenen Imám, eine ähnliche Herausforderung richten. Alle Könige der Erde, insbesondere der Sulṭán und seine Minister, sollten zudem von Ihm angesprochen und gewarnt werden, während die Könige der Christenheit und die sunnítische Hierarchie streng ermahnt wurden. Kein Wunder, dass der verbannte Träger der jüngst verkündeten Offenbarung – in Vorausschau auf die künftige Pracht der Lampe Seines Glaubens nach deren Entfernung aus dem ‘Iráq – die prophetischen Worte sprach: »Sie wird in einem anderen Erdkreis prächtig strahlen, wie Er, der Allmächtige, der Altehrwürdige der Tage, es vorherbestimmt hat. … Dass der Geist aus dem Leib des ‘Iráq scheiden soll, ist ein wundersames Zeichen für alle im Himmel und auf Erden. Binnen kurzem werdet ihr diesen göttlichen Jüngling auf dem Siegesross reiten sehen. Dann werden die Herzen der Neider zittern.«Bahá’u’lláh,.
235Nun schlug die vorherbestimmte Stunde für Bahá’u’lláhs Abschied vom ‘Iráq und der Prozess, durch den dies geschehen konnte, war in Gang gesetzt worden. Die neun Monate unablässiger Bemühungen Seiner Feinde, insbesondere des Shaykh ‘Abdu’l-Ḥusayn und seines Helfershelfers Mírzá Buzurg Khán, begannen nun Früchte zu tragen. Náṣiri’d-Dín Sháh und seine Minister sowie der persische Gesandte in Konstantinopel wurden unablässig bedrängt, sofort etwas zu unternehmen, um Bahá’u’lláh aus Baghdád zu entfernen. Durch krasse Entstellung des wahren Sachverhalts und durch das Verbreiten alarmierender Berichte gelang es den böswilligen und beharrlichen Feinden schließlich, den Sháh soweit zu bringen, dass er seinen Außenminister Mírzá Sa‘íd Khán damit beauftragte, den persischen Gesandten an der Hohen Pforte anzuweisen, Sulṭán ‘Abdu’l-‘Azíz dazu zu bringen, die sofortige Verlegung Bahá’u’lláhs an einen weit von Baghdád entfernt liegenden Ort anzuordnen; dieser Gesandte war Mírzá Ḥusayn Khán, ein guter Freund des Außenministers Fu’ád Páshá und von ‘Álí Páshá, dem Großwesir des Sulṭáns. Als Grund für die Verlegung sollte angegeben werden, dass Sein weiterer Verbleib in dieser an persisches Gebiet angrenzenden Stadt und in der Nähe eines so bedeutenden shí‘itischen Pilgerorts eine direkte Bedrohung für die Sicherheit Persiens und seiner Regierung darstelle.236In seiner Mitteilung an den Gesandten brandmarkte Mírzá Sa‘íd Khán den Glauben als eine »irregeleitete und abscheuliche Sekte«vgl. Sa‘íd Khán, Brief an den persischen Botschafter in Constantinople, zitiert von Shoghi Effendi in: Nabíls Bericht ep:6 fn1, Bd. 3, S. 659, Fn 222 – Anm. d. Hrsg.
Q, beklagte Bahá’u’lláhs Entlassung aus dem Síyáh-Chál und verunglimpfte Ihn als einen, der nicht nachlasse, »Narren und unwissende Schwachköpfe heimlich zu verderben und irrezuführen«Sa‘íd Khán,.
. »Gemäß königlichem Befehl«
, schrieb er, »bin ich, Ihr getreuer Freund, gehalten, … Ihnen den Auftrag zu erteilen, unverzüglich ein Treffen mit den Exzellenzen, dem Ṣadr-i-A‘ẓam und dem Außenminister, zu vereinbaren, … um darum zu ersuchen, … dass dieser Quell des Übels aus einem Zentrum wie Baghdád entfernt werde, das Sammelplatz so vieler verschiedener Völker ist und das der Grenze zu den persischen Provinzen so nahe ist.«Sa‘íd Khán,.
Im selben Brief zitierte er einen berühmten Vers: »›Unter der Asche sehe ich Feuer glimmen; es bedarf nur wenig, und es steht in hellen Flammen.‹«Sa‘íd Khán,.
Damit zeigte er seine Befürchtungen und versucht sie auch dem Empfänger des Schreibens einzuflößen:237Ermutigt von der Tatsache, dass der Monarch viele Befugnisse auf seine Minister übertragen hatte, und unterstützt von gewissen auswärtigen Botschaftern und Gesandten in Konstantinopel brachte Mírzá Ḥusayn Khán mit viel Überredungskunst und liebenswürdigem Nachdruck die Minister dazu, vom Sulṭán die Genehmigung zu erwirken, Bahá’u’lláh und Seine Gefährten (die inzwischen durch die Umstände gezwungen worden waren, ihre Staatsbürgerschaft zu wechseln) nach Konstantinopel zu überstellen. Es wird sogar berichtet, dass das Ersuchen der persischen Behörden um aktives und rasches Eingreifen in dieser Angelegenheit die erste Bitte war, die nach der Thronbesteigung des neuen Sulṭáns von einer befreundeten Macht gestellt wurde.238Am 5. Naw-Rúz (1863) – Bahá’u’lláh beging das Fest in Mazra‘iy-i-Vashshásh am Stadtrand von Baghdád und hatte soeben die Tafel vom heiligen Seefahrer offenbart, dessen düstere Prophezeiungen unter den Gefährten schwere Besorgnis wachriefen – traf ein Abgesandter Námiq Páshás ein und überreichte Ihm ein Schreiben, das Ihn um eine Unterredung mit dem Gouverneur bat.239Wie Nabíl in seinem Bericht hervorhob, hatte Bahá’u’lláh schon während der letzten Jahre Seines Aufenthalts in Baghdád in Seinen Ausführungen auf eine Zeit der Prüfungen und des Aufruhrs hingewiesen, die unerbittlich herannahte. Dabei zeigte Er solche Trauer und war so schweren Herzens, dass die Ihm nahe Stehenden zutiefst beunruhigt waren. Ein Traum, den Er damals hatte und dessen schlimme Vorbedeutung nicht missverstanden werden konnte, bestätigte noch die Ängste und bösen Ahnungen Seiner Gefährten. In einem Sendbrief schreibt Er: »Ich sah die Propheten und Gottesboten versammelt und rings um Mich sitzen, stöhnend, weinend und laut klagend. Verwundert fragte Ich sie nach dem Grund, worauf sie lauter klagten und weinten und Mir sagten: ›Wir weinen um Dich, o Größtes Geheimnis, o Heiligtum der Unsterblichkeit!‹ Sie weinten so sehr, dass auch Ich mit ihnen weinte. Darauf sprachen Mich die himmlischen Heerscharen an und sagten: ›… Binnen kurzem wirst Du mit eigenen Augen schauen, was noch kein Prophet geschaut. … Sei geduldig, sei geduldig!‹ … Die ganze Nacht sprachen sie zu Mir bis der Morgen dämmerte.«Bahá’u’lláh,.
Nabíl bestätigt, dass »Meere von Sorgen in den Herzen der Zuhörer wogten, als ihnen die Tafel vom heiligen Seefahrer laut vorgelesen wurde. … Jedem war klar, dass das Kapitel Baghdád zum Abschluss kam und an seiner Stelle ein neues beginnen würde. Kaum war diese Tafel zu Ende gesungen, da ordnete Bahá’u’lláh an, dass die errichteten Zelte abgebrochen werden und sämtliche Gefährten in die Stadt zurückkehren sollten. Während die Zelte weggebracht wurden, stellte Er fest: ›Diese Zelte gleichen dem Zierrat dieser Welt; kaum sind sie aufgeschlagen, kommt schon die Zeit, sie wieder abzubrechen.‹
Diesen Worten entnahmen die, die sie hörten, dass die Zelte an diesem Ort nie wieder aufgeschlagen würden. Sie waren noch nicht ganz weggeräumt, als schon der Bote aus Baghdád eintraf und das oben erwähnte Schreiben des Gouverneurs überbrachte.«Muḥammad-i-Zarandí,.
240Am nächsten Tag händigte der stellvertretende Gouverneur in einer Moschee in der Nähe des Gouverneurshauses Bahá’u’lláh den an Námiq Páshá gerichteten und in sehr höflichem Ton gehaltenen Brief ‘Álí Páshás aus, der Bahá’u’lláh einlud, sich als Gast der Osmanischen Regierung nach Konstantinopel zu begeben, und Ihm eine Summe Geldes sowie als persönlichen Begleitschutz eine berittene Eskorte zur Verfügung stellte. Bahá’u’lláh nahm die Einladung bereitwillig an, lehnte aber das angebotene Geld ab. Auf den drängenden Einwand des Beauftragten, eine solche Ablehnung würde die Behörden beleidigen, nahm Er die für Ihn bereitgestellte großzügige Summe widerstrebend an und verteilte sie noch am selben Tag unter den Bedürftigen.241Diese plötzliche Nachricht überwältigte die Kolonie der Verbannten völlig. Ein Augenzeuge, der die Reaktion der Gemeinde auf die Nachricht von der bevorstehenden Abreise Bahá’u’lláhs schildert, schreibt: »Der Tag erlebte einen Tumult wie am Tag der Auferstehung. Ich habe den Eindruck, dass selbst die Tore und Mauern der Stadt laut weinten über ihre bevorstehende Trennung von dem Geliebten Abhá. In der ersten Nacht nach der Mitteilung über Seine geplante Abreise verweigerten alle Seine Geliebten Schlaf und Nahrung. … Kein einziger von ihnen ließ sich beruhigen. Viele waren entschlossen, für den Fall, dass ihnen die Gunst, Ihn begleiten zu dürfen, versagt würde, sich ohne Zögern zu töten. … Aber allmählich ließen sie sich von Seinen Worten und durch Seine liebevollen Ermahnungen beruhigen und fügten sich Ihm zuliebe.« Für jeden von ihnen, Araber oder Perser, Mann oder Frau, Kind oder Erwachsener, der in Baghdád lebte, offenbarte Er in diesen Tagen ein persönliches Sendschreiben in eigener Handschrift. In den meisten dieser Sendschreiben prophezeite Er das Erscheinen des »Kalbes«Bahá’u’lláh, Súriy-i-Vafá, in: Botschaften aus ‘Akká 12:26 – Anm. d. Hrsg.
Q und der »Vögel der Finsternis«Bahá’u’lláh, Súriy-i-Vafá, in: Botschaften aus ‘Akká 12:26 – Anm. d. Hrsg.
Q: Anspielungen auf diejenigen, die – wie in der Tafel vom Heiligen Seefahrer vorweggenommen und im oben erwähnten Traum vorausgeahnt – die Fahne des Aufruhrs hissen und die schwerste Krise in der Geschichte des Glaubens heraufbeschwören sollten.242Siebenundzwanzig Tage, nachdem Bahá’u’lláh so unerwartet die bedrückende Tafel offenbart hatte und das fatale Schreiben in Händen hielt, das Seine Abreise nach Konstantinopel ankündigte, begab Er sich an einem Mittwochnachmittag, einunddreißig Tage nach Naw-Rúz, am dritten Dhi’l-Qa‘dih 1279 d. H. (22. April 1863), auf die erste Etappe Seiner viermonatigen Reise in die Hauptstadt des Osmanischen Reiches. Dieser historische Tag, von da an als erster Tag des Riḍván-Festes bezeichnet, war der Höhepunkt zahlloser Abschiedsbesuche, die Ihm Freunde und Bekannte aus allen Schichten und Kreisen abstatteten – ein Tag, desgleichen die Einwohner Baghdáds wohl kaum je erlebt hatten. Eine Menschenmenge beiderlei Geschlechts und jeden Alters, Freunde und Fremde, Araber, Kurden und Perser, Honoratioren und Geistliche, Beamte und Kaufleute, auch viele Angehörige der Unterschicht, Arme, Waisen, Ausgestoßene, manche fassungslos, andere gebrochenen Herzens, viele in Tränen und voll Angst, einige von Neugier getrieben oder von heimlicher Genugtuung, drängten sich vor Seiner Tür, um einen letzten Blick auf Den zu erhaschen, der auf so viele unterschiedliche Bewohner ihrer Stadt ein Jahrzehnt lang durch Anweisungen und als Vorbild einen so gewaltigen Einfluss ausgeübt hatte.243Umringt von Tränen und Klagen verließ Er zum letzten Mal Seine »heiligste Wohnstatt«
, aus der »der Odem des Allherrlichen geweht«Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 57:3 – Anm. d. Hrsg.
hatte und aus der mit »unaufhörlichen Klängen«
die »Weise des Allbarmherzigen«Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 57:1 – Anm. d. Hrsg.
Q geströmt war, spendete auf dem Weg mit freigebiger Hand letzte Almosen an die Armen, denen Er ein so treuer Freund gewesen war, sprach Trostworte zu den Bedrückten, die Ihn von allen Seiten umringten, gelangte schließlich zum Flussufer und wurde, von Seinen Söhnen und Seinem Sekretär begleitet, zum Najíbíyyih-Garten am anderen Ufer übergesetzt. Bevor Er das Boot betrat, sprach Er zu der treuen Schar, die Ihn umgab: »O Meine Gefährten! In eure Obhut gebe ich die Stadt Baghdád so, wie ihr sie jetzt seht, da aus den Augen von Freunden und Fremden, die sich auf den Dächern, in den Straßen und auf den Märkten drängen, die Tränen wie Frühlingsregen fließen, und ich abreise. Ihr müsst jetzt wachsam sein, damit eure Taten und euer Verhalten die Flamme der Liebe, die in der Brust ihrer Bewohner glüht, nicht verdunkeln.«Bahá’u’lláh,.
244Der Mu’adhdhin ließ eben den Ruf zum Nachmittagsgebet erschallen, als Bahá’u’lláh den Najíbíyyih-Garten betrat, wo Er zwölf Tage verbrachte, ehe Er die Stadt endgültig verließ. Seine Freunde und Gefährten trafen in Schüben ein, traten in Seine Gegenwart und nahmen mit Gefühlen tiefster Trauer von Ihm Abschied. Unter ihnen sei besonders der berühmte Álúsí erwähnt, der Muftí von Baghdád, der mit Tränen in den Augen den Namen Náṣiri’d-Dín Sháhs verfluchte, den er als Hauptverantwortlichen für die unverdiente Vertreibung ansah. Er verkündete öffentlich: »Ich habe aufgehört, ihn als Náṣiri’d-DínStütze des Glaubens.A zu betrachten; ich halte ihn eher für seinen Zerstörer.« Ein anderer prominenter Besucher war der Gouverneur selbst, Námiq Páshá; er brachte in respektvollster Weise sein Bedauern darüber zum Ausdruck, dass die Dinge einen solchen Verlauf genommen und den Weggang Bahá’u’lláhs heraufbeschworen hatten. Er sicherte Ihm seine Bereitschaft zu, Ihm in jeder erdenklichen Weise behilflich zu sein, und händigte dem Offizier, der den Befehl hatte, Ihn zu begleiten, eine schriftliche Order aus, die den Gouverneuren der Provinzen, durch die die Verbannten auf ihrem Weg kommen würden, die Weisung gab, ihnen höchste Achtung entgegenzubringen. Nach vielen Entschuldigungen sagte er zu Bahá’u’lláh: »Was immer Sie wünschen, brauchen Sie nur zu befehlen. Wir sind bereit, dem nachzukommen.« Bahá’u’lláh erwiderte auf die spontanen und wiederholten Angebote: »Schenke deine Fürsorge Unseren Geliebten und behandle sie freundlich«Bahá’u’lláh, berichtet in:.
– eine Bitte, der der Gouverneur ohne Zögern und von Herzen nachkam.245Angesichts so vieler Beweise tiefster Verehrung, Sympathie und Achtung, die Bahá’u’lláh von dem Augenblick, da Er Seine bevorstehende Abreise angekündigte, bis zum Tag des Aufbruchs aus dem Najíbíyyih-Garten von hoch und niedrig so eindrucksvoll entgegengebracht wurden, ist es nicht verwunderlich, dass diejenigen, die so unermüdlich darauf aus gewesen waren, den Befehl zu Seiner Verbannung zu erwirken, und sich schon über ihren Erfolg gefreut hatten, ihre Tat jetzt bitter bereuten. In einem Brief, den ‘Abdu’l-Bahá in jenem Garten in Bezug auf diese Widersacher schrieb, heißt es: »Von solcher Art war das Eingreifen Gottes, dass ihre Freude sich so sehr in Kummer und Reue verwandelte, dass der persische Generalkonsul in Baghdád die von den Anstiftern geschmiedeten Pläne und Ränke jetzt zutiefst bedauert. Námiq Páshá selbst stellte an dem Tag, an dem er IhnBahá’u’lláh.A besuchte, fest: ›Früher bestanden sie auf Ihrer Abreise. Jetzt aber drängen sie eher darauf, dass Sie bleiben.‹«‘Abdu’l-Bahá,.
Kapitel 9Die Verkündigung der Sendung Bahá’u’lláhs und Seine Reise nach Konstantinopel246Das Eintreffen Bahá’u’lláhs im Najíbíyyih-Garten, der später von den Gläubigen Riḍván-Garten genannt wurde, kündigte den Beginn eines Ereignisses an, das inzwischen als das heiligste und bedeutsamste aller Bahá’í-Feste betrachtet wird: das Fest zum Gedenken der Verkündigung Seiner Sendung an Seine Gefährten. Diese wichtige Verkündigung kann einerseits als logischer Abschluss des umwälzenden Prozesses angesehen werden, den Er nach Seiner Rückkehr aus Sulaymáníyyih eingeleitet hatte, und zum anderen als Auftakt zur später von Adrianopel ausgehenden abschließenden Verkündung Seiner Sendung an die Welt und ihre Herrscher.247Mit diesem feierlichen Akt war die »Frist« eines vollen Jahrzehnts abgelaufen, die nach göttlicher Bestimmung zwischen der Geburt der Offenbarung Bahá’u’lláhs im Síyáh-Chál und ihrer Verkündigung an die Anhänger des Báb liegen sollte. Die »festgesetzte Zeit der Verborgenheit«Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 31:1 – Anm. d. Hrsg.
Q in der, wie Er selbst bezeugt, die »Zeichen und Beweise einer göttlich bestimmten Offenbarung«Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 31:1 – Anm. d. Hrsg.
Q auf Ihn herniederkamen, war erfüllt. Die »Myriaden Schleier aus Licht«vgl. Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 31:1 – Anm. d. Hrsg.
Q, in die Seine Herrlichkeit verhüllt war, wurden in dieser historischen Stunde etwas gelüftet und ließen die Menschheit »einen winzigen Schimmer«Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 31:1 – Anm. d. Hrsg.
Q vom Strahlenglanz Seines »unvergleichlichen, heiligen, erhabenen Antlitzes«Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 31:1 – Anm. d. Hrsg.
Q schauen. Die »tausendzweihundertneunzig Tage«
, die Daniel im letzten Kapitel seines Buches als Dauer der »Gräuel der Verwüstung«Dan. 12:11, siehe auch: Beantwortete Fragen 10:21–22 – Anm. d. Hrsg.
Q angibt, waren um. Die »hundert Mondjahre«, die, wie Daniel im selben Kapitel ankündigt, der herrlichen Vollendung1335 Tage [Dan. 12:12 – Anm. d. Hrsg.].A unmittelbar vorangehen sollten, hatten begonnen. Die neunzehn den ersten »Váḥid« bildenden Jahre waren vollendet, so wie es die Feder des Báb im Persischen Bayán vorherbestimmt hatte. Der Herr des Königreichs, Jesus Christus, war wiedergekehrt in der Herrlichkeit des Vaters und schickte sich an, Seinen Thron zu besteigen und das Zepter Seiner weltumfassenden, unzerstörbaren Oberhoheit zu ergreifen. Die Gemeinde des Größten Namens, die »Gefährten der Roten Arche«vgl. Bahá’u’lláh, Ishráqát, in: Botschaften aus ‘Akká 8:37, Brief an den Sohn des Wolfes 194, S. 120[reference to the passage in the Qayyúmu’l-Asmá’ is still missing] – Anm. d. Hrsg.
Q, im Qayyúmu’l-Asmá’ in glühenden Worten gepriesen, war sichtbar erschienen. Die Prophezeiung des Báb bezüglich »Riḍván« als Schauplatz der Enthüllung der überirdischen Herrlichkeit Bahá’u’lláhs war wortgetreu in Erfüllung gegangen.248Unerschüttert von der Aussicht auf schlimme Widrigkeiten, denen Er, wie Er selbst voraussagte, bald ausgesetzt sein würde; am Vorabend einer weiteren Verbannung, die zahlreiche Gefahren und Risiken mit sich bringen und Ihn noch weiter von Seiner Heimat, der Wiege des Glaubens, wegführen sollte in ein Land, dessen Bevölkerung, Sprache und Kultur so völlig fremd waren; im vollen Bewusstsein der Ausweitung des Kreises Seiner Widersacher, zu denen bald ein Herrscher, noch despotischer als Náṣiri’d-Dín Sháh, und einige Minister, die in ihrer Feindseligkeit nicht weniger unnachgiebig waren als Ḥájí Mírzá Áqásí oder der Amír Niẓám, zählen sollten; unbeeindruckt auch von den ständigen Unterbrechungen, die der Zustrom eines ganzen Heeres von Besuchern verursachte, die sich um Sein Zelt drängten, entschloss sich Bahá’u’lláh in dieser höchst schwierigen und scheinbar ungünstigen Stunde, Seinen so herausfordernden Anspruch zu stellen, das Geheimnis, das Seine Person umgab, preiszugeben und in vollem Umfang die Macht und Autorität für sich in Anspruch zu nehmen, die als ausschließliches Vorrecht Dessen galt, dessen Kommen der Báb verheißen hatte.249Das bevorstehende große Ereignis hatte schon seine Schatten auf die Kolonie der Verbannten geworfen, die sein Kommen erwartungsvoll herbeisehnten. Als das Jahr »achtzig«Siehe auch: Mullá Ḥusayn, zitiert in: Muḥammad-i-Zarandí, Nabíls Bericht 19:48, Bd. 2, S. 382 – Anm. d. Hrsg.Q stetig und unaufhaltsam näher rückte, erlebte Er, der das wahre Oberhaupt der Gemeinde geworden war, zunehmend den auf Ihn einstürmenden Einfluss der Offenbarungskraft, den Er nach und nach Seiner künftigen Anhängerschaft kundtat. Die festlichen, ergreifenden Oden, die Er fast täglich offenbarte; die Sendschreiben, voll mit Andeutungen, die Seiner Feder entströmten; die Anspielungen, die Er bei privaten Unterhaltungen wie in öffentlichen Gesprächen bezüglich der herannahenden Stunde machte; die Verzückung, die in Augenblicken der Freude wie des Kummers Seine Seele durchflutete; die Extase, die seine Verehrer erfüllte, die schon von den stetig sich mehrenden Beweisen Seiner zunehmenden Größe und Herrlichkeit hingerissen waren; die spürbare Veränderung in Seinem Auftreten; und schließlich die Tatsache, dass Er an dem Tag, da Er Sein heiligstes Haus verließ, den Tájhoher Filzhut.A trug – all dies wies unmissverständlich auf die baldige Übernahme Seines prophetischen Amtes und der offiziellen Führerschaft über die Bábí-Gemeinde hin.250Nabíl beschreibt den Aufruhr, der die Herzen der Gefährten Bahá’u’lláhs in den Tagen vor der Verkündigung Seiner Sendung ergriff: »Gar manche Nacht rief Mírzá Áqá Ján sie alle in sein Zimmer, schloss die Tür ab, entzündete viele duftende Kerzen und sang ihnen laut alle neu offenbarten Oden und Sendschreiben, die er besaß, vor. Und sie vergaßen darüber völlig diese irdische Welt, waren so gänzlich in die Sphären des Geistes versunken, dass sie nicht mehr an Essen, Schlafen oder Trinken dachten, bis sie mit einem Mal entdeckten, dass aus der Nacht wieder Tag geworden war und die Sonne sich dem Zenit näherte.«Muḥammad-i-Zarandí, [Not mentioned in the 1st part of ›Nabíl’s Narrative‹.].
251Über die genauen Begleitumstände dieser bahnbrechenden Verkündigung sind wir leider nur äußerst spärlich unterrichtet. Die von Bahá’u’lláh bei diesem Anlass tatsächlich geäußerten Worte, die Art und Weise Seiner Verkündigung, die Reaktionen, die sie auslöste, ihre Wirkung auf Mírzá Yaḥyá sowie Angaben darüber, wer das Vorrecht hatte, Ihm zuzuhören: all das ist in ein Dunkel gehüllt, das künftige Geschichtsschreiber nur mit Mühe werden durchdringen können. Die bruchstückhafte Beschreibung, die Sein Chronist Nabíl der Nachwelt hinterließ, ist einer der ganz wenigen authentischen Berichte, die wir über die unvergesslichen Tage Seines Aufenthalts in diesem Garten besitzen. »Jeden Tag«
, erzählt Nabíl, »schnitten die Gärtner vor Anbruch der Morgendämmerung die Rosen, die die vier Hauptwege des Gartens säumten, und häuften sie in der Mitte Seines gesegneten Zeltes auf. So groß war der Berg, dass die Gefährten Bahá’u’lláhs, wenn sie sich zum Morgentee bei Ihm versammelten, nicht über ihn hinwegblicken konnten. Alle diese Rosen reichte Bahá’u’lláh jeden Morgen eigenhändig denen, die Er aus Seiner Gegenwart entließ, damit sie sie in Seinem Namen Seinen arabischen und persischen Freunden in der Stadt brächten.«Muḥammad-i-Zarandí, [Not mentioned in the 1st part of ›Nabíl’s Narrative‹.].
»Eines Nachts«
, so fährt er fort, »es war die neunte Nacht des zunehmenden Mondes, befand ich mich zufällig unter denen, die neben Seinem gesegneten Zelt Wache hielten. Als die Stunde der Mitternacht nahte, sah ich, wie Er aus Seinem Zelt heraustrat, an den Plätzen vorüberging, wo einige Seiner Gefährten schliefen, und sodann die vom Mond beschienenen blumenumkränzten Hauptwege des Gartens auf und ab zu wandeln begann. So laut ertönte der Gesang der Nachtigallen von allen Seiten, dass nur die, die Ihm ganz nahe waren, Seine Stimme deutlich vernehmen konnten. Er ging immer noch weiter auf und ab; schließlich hielt Er inmitten eines dieser Wege inne und sprach: ›Seht diese Nachtigallen! So groß ist ihre Liebe zu den Rosen, dass sie unermüdlich, ohne zu schlafen, von der Abenddämmerung bis zum frühen Morgen ihre Melodien trällern und sich voll brennender Leidenschaft dem Gegenstand ihrer Anbetung zuwenden. Wie können dann die schlafen, die behaupten, von der rosengleichen Schönheit des Geliebten entflammt zu sein?‹
Drei Nächte hintereinander wachte ich und umkreiste Sein gesegnetes Zelt. Sooft ich an dem Ruhebett vorüberkam, auf dem Er lag, fand ich Ihn wach; und alle Tage sah ich Ihn doch vom Morgen bis zum Abend pausenlos damit beschäftigt, sich mit dem Strom der Besucher, die von Baghdád hereinfluteten, zu unterhalten. Und nicht ein einziges Mal konnte ich in den Worten, die Er sprach, auch nur eine Spur davon finden, dass Er anders sein könnte, als Er sich gab.«Muḥammad-i-Zarandí, [Not mentioned in the 1st part of ›Nabíl’s Narrative‹.].
252Über die Bedeutung dieser Verkündigung mag uns Bahá’u’lláh selbst das Wesentliche sagen. Er spricht von diesem historischen Ereignis als dem »Größten Fest«Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Napulyún II, in Anspruch und Verkündigung 1:153 – Anm. d. Hrsg.
Q, dem »König der Feste«Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:112 – Anm. d. Hrsg.
Q, dem »Fest Gottes«Bahá’u’lláh, Súriy-i-Qalam in: Days of Remembrance 23:13 – Anm. d. Hrsg.
Q, und beschreibt es in Seinem Kitáb-i-Aqdas als den Tag, an dem »alles Erschaffene … in das Meer der Reinigung getaucht«Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:75 – Anm. d. Hrsg.
Q ist. In einem besonderen Sendschreiben spricht Er von ihm als dem Tag, da »die Winde der Vergebung über die ganze Schöpfung wehen.«Bahá’u’lláh, Days of Remembrance 7:6 – Anm. d. Hrsg.
Q »Frohlocke in höchster Freude, o Volk Bahás«
, schreibt Er in einem anderen Sendschreiben, »wenn du dich des Tages höchsten Glücks erinnerst, des Tages, da die Stimme des Altehrwürdigen der Tage sprach, da Er aus Seinem Hause fort zu jenem Orte ging, wo Er den Glanz Seines Namens, der Allbarmherzige, über die ganze Schöpfung ergoss. … Wollten Wir die verborgenen Geheimnisse dieses Tages enthüllen, so würden alle, die auf Erden und in den Himmeln wohnen, bewusstlos werden und sterben, außer jenen, die von Gott, dem Allmächtigen, dem Allwissenden, dem Allweisen, behütet werden. So stark ist die berauschende Wirkung der Worte Gottes auf Ihn, den Offenbarer Seiner unzweifelhaften Beweise, dass Seine Feder nicht länger schreiben kann.«Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 14:19–20 – Anm. d. Hrsg.
Q. Und wiederum: »Die göttliche Frühlingszeit ist angebrochen, o Erhabenste Feder, denn das Fest des Allbarmherzigen naht mit Eile. … Die Sonne der Seligkeit leuchtet über dem Horizont Unseres Namens, der Selige, da das Reich des Namens Gottes geschmückt wurde mit der Zier des Namens Deines Herrn, der Schöpfer der Himmel. … Sei achtsam, dass nichts dich davon ablenke, die Größe dieses Tages zu preisen, des Tages, da der Finger der Erhabenheit und Macht den Wein der Wiedervereinigung entsiegelt und alle gerufen hat, die in den Himmeln, und alle, die auf Erden sind. … Dies ist der Tag, da die Welt des Unsichtbaren ausruft: ›Groß ist deine Seligkeit, o Erde, denn du wurdest zum Schemel deines Gottes gemacht und zum Sitz Seines mächtigen Thrones auserkoren.‹vgl. Jes. 66:1, Mt. 5:34–35.Q … Sprich: … Er ist es, der den verborgenen und verwahrten Edelstein offen vor euch hingelegt hat, wolltet ihr ihn doch suchen. Er ist es, der Einziggeliebte von allem, was vergangen und zukünftig ist.«Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 14:1, 14:2, 14:6, 14:7 – Anm. d. Hrsg.
Q Und weiter: »Vergiss die Welt der Schöpfung, o Feder, und wende dich dem Antlitz deines Herrn zu, des Herrn aller Namen. Schmücke dann die Welt mit dem Schmuck der Gunstbezeugungen Deines Herrn, des Königs ewiger Tage. Denn Wir spüren den Duft des Tages, da Er, die Sehnsucht aller Völker, die Lichtfülle Seiner höchst erhabenen Namen auf die Reiche des Sichtbaren und Unsichtbaren ergoss und sie mit dem Strahlenglanz der Leuchten Seiner gnädigsten Gunst umgab – einer Gunst, die keiner außer Ihm, dem allmächtigen Beschirmer der ganzen Schöpfung, zu ermessen vermag.«Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 14:14 – Anm. d. Hrsg.
253Den Aufbruch Bahá’u’lláhs aus dem Garten Riḍván am Nachmittag des vierzehnten Dhi’l-Qa‘dih 1279 d. H. (3. Mai 1863) begleiteten Szenen einer wilden Begeisterung, nicht weniger eindrucksvoll, ja ergreifender noch als die, mit denen Er begrüßt wurde, als Er Sein Größtes Haus in Baghdád verließ. »Der große Tumult, den wir damals erlebten«, schrieb ein Augenzeuge, »verband sich in unseren Köpfen mit dem Tag der Versammlung, dem Tag des Jüngsten Gerichts. Gläubige wie Nichtgläubige schluchzten und brachen Wehklagen aus. Die leitenden Beamten und Honoratioren waren starr vor Staunen. Unbeschreiblich tiefe Emotionen wurden aufgewühlt, und alle wurden davon angesteckt.«254Vorbei an einer sich tief verneigenden Menge unzähliger glühender Bewunderer, ritt Er aus zur ersten Etappe einer Reise, die Ihn nach Konstantinopel führen sollte. Sein Pferd war ein Rotschimmelhengst edelster Zucht, der beste, den Seine Freunde für Ihn hatten erwerben können. Nabíl, ein Augenzeuge dieser unvergesslichen Szene, berichtet: »Viele Häupter neigten sich zu beiden Seiten in den Staub zu Füßen Seines Pferdes, dem sie die Hufe küssten, und Unzählige drängten heran, Seine Steigbügel zu umarmen.«Muḥammad-i-Zarandí, [Not mentioned in the 1st part of ›Nabíl’s Narrative‹.].
Ein Mitreisender bestätigt: »Groß war die Zahl der Getreuen, die sich verzweifelt vor die Füße Seines Pferdes warfen, weil sie lieber sterben als sich von ihrem Geliebten trennen wollten, und ich hatte den Eindruck, als ob das gesegnete Tier tatsächlich auf die Leiber dieser reinen Seelen getreten habe.« »ErGott.A ist es«
, erklärt Bahá’u’lláh selbst, »der Mich befähigte, aus der StadtBaghdád.A mit solcher Majestät zu scheiden, dass niemand außer den Leugnern und Übeltätern umhin kann, sie anzuerkennen.«vgl. Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 15:3 (hier von Shoghi Effendi anders übersetzt) – Anm. d. Hrsg.
Q Von solchen Zeichen der Huldigung und Verehrung blieb Er umgeben, bis Er in Konstantinopel ankam. Mírzá Yaḥyá, der auf eigenen Wunsch zu Fuß hinter Bahá’u’lláhs Kutsche herging, äußerte gegenüber Siyyid Muḥammad, wie Nabíl zufällig mithörte: »Hätte ich mich nicht versteckt gehalten, sondern mich zu erkennen gegeben, dann wären die Ehrungen, die IhmBahá’u’lláh.A heute erwiesen werden, auch mir zuteil geworden.«Ṣubḥ-i-Azal, berichtet in: Muḥammad-i-Zarandí, [Not mentioned in the 1st part of ›Nabíl’s Narrative‹.].
255Solche Beweise der Ergebenheit, die Bahá’u’lláh beim Verlassen Seines Hauses und später bei Seinem Scheiden aus dem Garten Riḍván bezeugt wurde, wiederholten sich, als Er am 20. Dhi’l-Qa‘dih (9. Mai 1863) in Begleitung Seiner Angehörigen und sechsundzwanzig Gläubigen von Firayját, der ersten Zwischenstation auf Seiner Reise, aufbrach. Eine Karawane aus fünfzig Maultieren, einer berittenen Garde von zehn Soldaten und einem Offizier, sowie sieben Howdahs mit je vier Sonnenschirmen wurde zusammengestellt und zog nun hundertzehn Tage lang in bequemen Tagesetappen durch die Gebirge und Schluchten, die Wälder, Täler und Auen der malerischen Landschaften Ostanatoliens, bis zum Hafen Sámsún am Schwarzen Meer. Bahá’u’lláh reiste teils zu Pferd, dann wieder, um auszuruhen, in der für Seinen persönlichen Gebrauch bestimmten Howdah, die oft von Seinen Gefährten umringt war, von denen die meisten zu Fuß gingen. Als Er so mit dem Frühling nach Norden zog, wurde Ihm dank der schriftlichen Verfügung Námiq Páshás von Seiten der Válís, der Mutiṣarrif, der Qá’im-Maqáms, der Mudírs, der Shaykhs, der Muftís und Qáḍís, der Regierungsbeamten und Honoratioren aller Distrikte, durch die Er kam, ein begeisterter Empfang bereitet. In Karkúk, in Irbíl, in Mosul, wo Er drei Tage blieb, in Niṣíbín, in Márdín, in Díyár-Bakr, wo zwei Tage Halt gemacht wurde, in Khárpút, in Sívás und in anderen Dörfern und Siedlungen wurde Er vor der Stadt von einer Abordnung begrüßt und hernach bei Seinem Abschied von einer ähnlichen Abordnung ein Stück Weges begleitet. Die Festlichkeiten, die an manchen Orten Ihm zu Ehren stattfanden, das Essen, das die Dorfbewohner zubereiteten und Ihm anboten, der Eifer, mit dem sie unermüdlich für Seine Bequemlichkeit sorgten, erinnerten an die Verehrung, die Ihm die Menschen in Baghdád bei so vielen Gelegenheiten erwiesen hatten.256»Als wir diesen Morgen durch die Stadt Márdín kamen«, berichtet derselbe Reisegefährte, >»ritt uns eine Eskorte Regierungssoldaten voraus, die zur Begrüßung Fahnen schwenkten und Trommeln schlugen. Der Mutiṣarrif begleitete uns mit seinen Beamten und Honoratioren, indes viele Männer, Frauen und Kinder in Erwartung unserer Ankunft die Dächer und Straßen füllten. Voll Würde und Pomp durchzogen wir die Stadt und setzten die Reise fort; der Mutiṣarrif und sein Gefolge sorgten noch ein beträchtliches Stück für unser Geleit.« Nabíl schreibt in seinem Bericht: »Wie alle, die wir im Verlauf dieser Reise trafen, einmütig bestätigen, hat man auf dieser Straße, auf der ständig Gouverneure und Mushírs zwischen Konstantinopel und Baghdád hin- und herreisen, nie zuvor jemanden gesehen, der in solcher Weise reiste, allen solche Gastfreundschaft erwies und jedem ein solches Maß an Güte und Freigebigkeit entgegenbrachte.«Muḥammad-i-Zarandí, [Not mentioned in the 1st part of ›Nabíl’s Narrative‹.].
Als Bahá’u’lláh in der Nähe der Hafenstadt Sámsún von Seiner Howdah aus das Schwarze Meer erblickte, offenbarte Er auf Bitten Mírzá Áqá Jáns ein Sendschreiben, das Lawḥ-i-HawdajSendschreiben von der Howdah.A, das mit Worten wie »göttlicher Prüfstein«Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Hawdaj .
Q oder »das schmerzliche, qualvolle Unheil«Bahá’u’lláh, Lawḥ-i-Hawdaj.
Q aufs neue die düsteren Vorhersagen der kürzlich offenbarten Tafel vom heiligen Seefahrer bekräftigte und ergänzte.257In Sámsún stattete der Hauptinspektor der ganzen Provinz, die sich von Baghdád bis nach Konstantinopel erstreckte, in Begleitung von mehreren Páshás Bahá’u’lláh einen Besuch ab, brachte Ihm die größte Hochachtung entgegen und wurde von Ihm mit einem Mittagessen verköstigt. Aber sieben Tage nach Seiner Ankunft wurde Er, wie in der Tafel vom heiligen Seefahrer angedeutet, an Bord eines türkischen Dampfers gebracht, und drei Tage später zu Mittag, am ersten Rabí‘u’l-Avval 1280 d. H. (16. August 1863), wurden Er und Seine Mitverbannten im Hafen von Konstantinopel ausgeschifft. In zwei Kutschen, die eigens am Landungssteg für Ihn bereitstanden, fuhren Er und Seine Familie zum Haus von Shamsí Big. Dieser Beamte wohnte in der Nähe der Khirqiy-i-Sharíf-Moschee und hatte den Auftrag, sich um Regierungsgäste zu kümmern. Später wurden sie in das komfortablere Haus von Vísí Páshá in der Nähe der Sulṭán-Muḥammad-Moschee verlegt.258Mit der Ankunft Bahá’u’lláhs in Konstantinopel, der Hauptstadt des Osmanischen Reiches und dem Sitz des Kalifats – von den Muslimen als »Kuppel des Islám« gepriesen, von Bahá’u’lláh jedoch als Ort gebrandmarkt, an dem der »Thron der Tyrannei«Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas 1:89 – Anm. d. Hrsg.
Q errichtet ist – wurde das grausamste, unheilvollste und dennoch ruhmreichste Kapitel in der Geschichte des ersten Bahá’í-Jahrhunderts aufgeschlagen. Es begann ein Zeitabschnitt, in dem unsägliche Entbehrungen und beispiellose Prüfungen mit den herrlichsten geistigen Siegen einhergingen. Das Tagesgestirn der Amtszeit Bahá’u’lláhs näherte sich mehr und mehr seinem Zenit. Die folgenschwersten Jahre des Heroischen Zeitalters Seiner Sendung standen unmittelbar bevor. Das verhängnisvolle Geschehen, das Sein Wegbereiter bereits im Jahr sechzig im Qayyúmu’l-Asmá’ angedeutet hatte, begann jetzt seinen Lauf zu nehmen.259Genau zwei Jahrzehnte zuvor war die Bábí-Offenbarung im finstersten Persien, in Shíráz, entstanden. Trotz der grausamen Gefangenschaft, der ihr Urheber unterworfen war, hatte Er in Tabríz, der Hauptstadt Ádhirbáyjáns, den von Ihm erhobenen gewaltigen Anspruch vor einer vornehmen Versammlung verkündet. In der Ortschaft Badasht war das durch Seine göttliche Sache eingeleitete Zeitalter von deren Verfechtern furchtlos eröffnet worden. Aus der Hoffnungslosigkeit und Qual des Síyáh-Chál von Ṭihrán heraus trug diese Offenbarung neun Jahre später auf rasche, geheimnisvolle Weise unerwartet Früchte. Der Prozess des fortschreitenden Niedergangs der Geschicke des Glaubens, der zunächst langsam eingesetzt und sich in den Jahren von Bahá’u’lláhs Zurückgezogenheit in Kurdistán erschreckend beschleunigt hatte, war nach Seiner Rückkehr aus Sulaymáníyyih meisterlich aufgehalten und umgekehrt worden. Danach, während Seines Aufenthaltes in Baghdád, waren die Grundlagen der Ethik, der Moral und der Lehre für die im Entstehen begriffenen Gemeinde unumstößlich festgelegt worden. Und schließlich war durch die Verkündigung Seiner Sendung im Garten Riḍván und durch das sichtbare Hervortreten des ersten Kerns einer weltumspannenden Gemeinschaft die durch eine unerforschliche Vorsehung bestimmte zehnjährige Wartezeit am Vorabend Seiner Verbannung nach Konstantinopel beendet worden. Was noch ausstand, war, in Adrianopel diese Sendung zunächst an die weltlichen und geistlichen Führer der Welt zu verkünden; in den folgenden Jahrzehnten in der Gefängnisfestung ‘Akká die Grundsätze und Verordnungen, die das Kernstück des Glaubens bilden, weiter zu entwickeln; die Gesetze und Gebote, die die Unversehrtheit des Glaubens sichern, auszuformulieren; unmittelbar nach dem Hinscheiden Bahá’u’lláhs den Bund zu errichten um die Einheit des Glaubens zu bewahren und seinen Einfluss zu erhalten; eine gewaltige, weltweite Ausweitung seiner Aktivitäten unter der Führung ‘Abdu’l-Bahás, des Mittelpunktes dieses Bundes; und schließlich die Errichtung der Strukturen der Gemeindeordnung im Gestaltenden Zeitalter des Glaubens, als Vorboten seines Goldenen Zeitalters und seiner künftigen Herrlichkeit.260Diese historische Verkündigung erfolgte zu einer Zeit, da der Glaube in den Wehen einer äußerst heftigen Krise lag, und sie richtete sich vor allem an die Könige der Erde sowie an die Oberhäupter der christlichen und muslimischen Geistlichkeit, die Kraft ihres ungeheuren Ansehens, ihres Einflusses und ihrer Autorität, eine furchtbare und unausweichliche Verantwortung für das Schicksal ihrer Untertanen respektive Gläubigen tragen.261Der erste Abschnitt dieser Verkündigung in Konstantinopel begann mit einer Botschaft – deren Text wir leider nicht besitzen – die Bahá’u’lláh direkt an Sulṭán ‘Abdu’l-‘Azíz richtete, den selbsternannten Stellvertreter des Propheten des Islám und unumschränkten Herrscher eines mächtigen Reiches. Eine so machtvolle, erlauchte Persönlichkeit war der erste unter den regierenden Herrschern der Welt, der den göttlichen Aufruf erhielt, und der erste der orientalischen Monarchen, der die Wirkung der vergeltenden Gerechtigkeit Gottes zu tragen hatte. Den Anstoß zu dieser Botschaft bildete der schändliche Erlass, den der Sulṭán weniger als vier Monate nach Ankunft der Verbannten in seiner Hauptstadt bekanntgegeben hatte, und demzufolge sie plötzlich und ohne jede Begründung mitten im Winter unter den demütigendsten Umständen nach Adrianopel am Rande seines Reiches verbannt wurden.
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