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Das Universale Haus der Gerechtigkeit | Reflexionen über die ersten hundert Jahre des Gestaltenden Zeitalters

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Heute, obwohl die Administration noch nicht ihre volle Reife erreicht hat, zeigt das von Bahá’u’lláh eingeführte System ein neues Muster von Interaktionen und eine ausgeprägte Dynamik in den Beziehungen zwischen den drei Protagonisten, die sich für das gemeinsame Ziel einsetzen, für die organische Entwicklung des Glaubens und die Besserung der Welt zu arbeiten. In der Gesellschaft gleichgesinnter Mitarbeiter und in den verschiedenen Umfeldern des Studierens, des Reflektierens und zahlreicher anderer sozialer Interaktionen äußern Einzelne ihre Ansichten und suchen in einem Prozess der Beratung nach der Wahrheit, ohne auf der Richtigkeit ihrer eigenen Ideen zu bestehen. Gemeinsam untersuchen sie die Realität ihrer Umgebungen, erforschen die Tiefen der vorhandenen Führung, ziehen relevante Einsichten aus den Lehren und aus den sich ansammelnden Erfahrungen, schaffen geistig erhebende Umfelder der Zusammenarbeit, bauen Kapazitäten auf und setzen Aktivitäten in Gang, die mit der Zeit an Effektivität und Komplexität wachsen. Sie versuchen, diejenigen Tätigkeitsbereiche, in denen der Einzelne am besten die Initiative ergreifen kann, von denjenigen zu unterscheiden, die allein den Institutionen obliegen, und sie nehmen mit ganzem Herzen die Führung und Leitung ihrer Institutionen an. In vielen fortgeschrittenen Clustern und in Dörfern und Nachbarschaften, die Zentren intensiver Aktivitäten sind, entsteht eine Gemeinschaft mit einem Gefühl gemeinsamer Identität, gemeinsamen Willens und gemeinsamer Zielsetzung, die ein Umfeld bietet, in dem die Fähigkeiten der Einzelnen gefördert werden und das sie in einer Reihe von sich ergänzenden und gegenseitig verstärkenden Aktivitäten vereint, die alle willkommen heißen und jeden erheben sollen. Solche Gemeinschaften zeichnen sich zunehmend durch das Gefühl der Einheit unter ihren Mitgliedern, ihre Freiheit von Vorurteilen aller Art, ihren Andachtscharakter, ihren Einsatz für die Gleichberechtigung von Frauen und Männern, ihren selbstlosen Dienst an der Menschheit, ihre Erziehungsprozesse und die Pflege von Tugenden sowie ihre Fähigkeit aus, systematisch zu lernen und zum materiellen, sozialen und geistigen Fortschritt der Gesellschaft beizutragen. Die Mitglieder der Gemeinde, die dazu aufgerufen sind, in Institutionen zu dienen, sind bemüht, sich ihrer Pflicht bewusst zu sein, ihre eigenen Vorlieben und Abneigungen beiseite zu lassen, sich niemals als zentrale Schmuckstücke der Sache Gottes oder als anderen überlegen zu betrachten und jeden Versuch zu unterlassen, Kontrolle über die Gedanken und Handlungen der Gläubigen auszuüben. Bei der Wahrnehmung ihrer Aufgaben erleichtern die Institutionen den kreativen und kooperativen Austausch zwischen allen Elementen der Gemeinde und bemühen sich, einen Konsens herzustellen, Herausforderungen zu überwinden, geistige Gesundheit und Lebendigkeit zu fördern und auf Grund von Erfahrung die wirksamsten Wege zur Verfolgung der Ziele und Zwecke der Gemeinde zu ermitteln. Mit verschiedenen Mitteln, einschließlich der Schaffung von Bildungseinrichtungen, tragen sie dazu bei, die geistige und intellektuelle Entwicklung der Gläubigen zu fördern.

Infolge dieser neuen Beziehungen und Fähigkeiten der drei Protagonisten hat sich der Kreis derer, die strategisch denken und handeln können, erweitert, während Unterstützung, Ressourcen, Ermutigung und liebevolle Führung überall dort angeboten werden, wo man sie benötigt. Erfahrungen und Einsichten werden in der ganzen Welt geteilt, von der Basis bis zur internationalen Ebene. Das durch dieses dynamische Engagement geschaffene Lebensmuster umfasst Millionen von Seelen aus allen Lebensbereichen, die von Bahá’u’lláhs Vision einer vereinten Welt bewegt sind. In einem Land nach dem anderen hat es die Aufmerksamkeit von Eltern, Erziehern, traditionellen Oberhäuptern, Beamten und führenden Denkern auf die Kraft Seines Systems gelenkt, das imstande ist, die dringenden Bedürfnisse der Welt zu erfüllen. Natürlich weist nicht jede Gemeinde die Merkmale der fortschrittlichsten Gemeinden auf; tatsächlich war das in der Bahá’í-Geschichte schon immer so. Dennoch signalisiert das Auftreten neuer Kapazitäten an auch nur einem Ort einen offensichtlichen Fortschritt und ist ein Vorzeichen dafür, dass andere diesem Weg sicherlich folgen werden.

In den kommenden Epochen und Jahrhunderten wird die Administrative Ordnung ihre organische Entwicklung als Antwort auf das Wachstum des Glaubens und die Erfordernisse einer sich verändernden Gesellschaft fortsetzen. Shoghi Effendi sah voraus, dass die Administrative Ordnung „ihren Anspruch und ihre Eignung unter Beweis stellen [wird], nicht nur der Keim, sondern das Modell der neuen Weltordnung zu sein, dazu bestimmt, zur festgesetzten Zeit die ganze Menschheit zu umfassen“, sobald „ihre Elemente, ihre organischen Institutionen, mit Kraft und Effizienz zu arbeiten beginnen“Shoghi Effendi, zitiert in: Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas, Erläuterungen 8.189:3 [Bahá’u’lláh, Kitáb-i-Aqdas, Auflage 6.02-online (2020-08-08), bibliothek.bahai.de, Bahá’í Verlag 2020]Q. In dem Maße, wie sich Bahá’u’lláhs System herauskristallisiert, wird es der Menschheit neue und produktivere Wege zur Organisation ihrer Angelegenheiten aufzeigen. Im Laufe dieser organischen Entwicklung werden sich die Beziehungen zwischen Einzelnen, Gemeinden und Institutionen unweigerlich in neue Richtungen und manchmal auf unerwartete Weise entfalten. Doch der nie fehlende göttliche Schutz, der das Haus der Gerechtigkeit umgibt, wird dafür sorgen, dass die Bahá’í-Welt, während sie durch die Turbulenzen einer höchst gefährlichen Phase in der gesellschaftlichen Entwicklung der Menschheit navigiert, unbeirrbar dem von der Vorsehung vorgegebenen Kurs folgt.Die weltweite Verbreitung und Entwicklung des Glaubens

Von Anfang an wurde die von Bahá’u’lláh errichtete Gemeinde, obwohl sie zahlenmäßig klein und geographisch begrenzt war, von Seinen erhabenen Lehren beflügelt und erhob sich, um diese großzügig mit all jenen zu teilen, die einen geistigen Weg zum persönlichen und gesellschaftlichen Wandel suchen. Mit der Zeit lernten die Freunde, eng mit gleichgesinnten Menschen und Organisationen zusammenzuarbeiten, um den menschlichen Geist zu erheben und zur Besserung von Familien, Gemeinden und der Gesellschaft als Ganzes beizutragen. Empfänglichkeit für die Botschaft Bahá’u’lláhs fand sich in allen Ländern, und durch hingebungsvolle und aufopferungsvolle Bemühungen über viele Generationen hinweg entstanden rund um den Globus, in weit verstreuten Städten und Dörfern, Bahá’í-Gemeinden, die die ganze Vielfalt der Menschheit umfassen sollten.

Während der Sendung des Báb wurde der Glaube in zwei Ländern begründet. Zu Lebzeiten Bahá’u’lláhs erhöhte sich die Zahl auf insgesamt fünfzehn, und am Ende des Wirkens von ‘Abdu’l-Bahá hatte der Glaube etwa fünfunddreißig Länder erreicht. Während der turbulenten Jahre des Weltkriegs offenbarte ‘Abdu’l-Bahá eines Seiner unschätzbaren Vermächtnisse, die Sendschreiben zum Göttlichen Plan, Seinen großen Entwurf für die geistige Erleuchtung des Planeten durch die Verbreitung der Lehren Bahá’u’lláhs. Diese kostbare Charta rief zu kollektiven und methodischen Bemühungen auf; doch bis zum Hinscheiden des Meisters war sie kaum ins Denken und Handeln der Gemeinde eingedrungen, und nur wenige außergewöhnliche Helden des Glaubens, allen voran Martha Root, hatten sich daraufhin erhoben.

Nachdem der Göttliche Plan durch die Feder ‘Abdu’l-Bahás offenbart worden war, ruhte dessen Ausführung zwanzig Jahre lang, bis die Freunde unter der Führung Shoghi Effendis in der Lage waren, den Verwaltungsapparat des Glaubens zu schaffen und für sein ordnungsgemäßes Funktionieren zu sorgen. Erst als die anfängliche administrative Struktur fest etabliert war, konnte der Hüter damit beginnen, eine Vision von der Entfaltung des Glaubens auf der Grundlage von ‘Abdu’l-Bahás Göttlichem Plan zu formulieren. So wie sich die Administration über verschiedene Stadien zunehmender Komplexität entwickelte, so entwickelte sich auch das Bemühen, Bahá’u’lláhs Lehren weiterzugeben und anzuwenden, organisch weiter und brachte neue Muster des Gemeindelebens hervor. Diese konnten eine immer größere Anzahl von Menschen aufnehmen, es den Freunden ermöglichen, größere Herausforderungen anzunehmen, und zu einem höheren Maß an persönlichem und gesellschaftlichem Wandel beitragen.

Um diese systematischen Bemühungen in Gang zu setzen, rief Shoghi Effendi die Gemeinden in den Vereinigten Staaten und Kanada – die auserwählten Empfänger der Sendschreiben zum Göttlichen Plan, die er jeweils zu dessen Hauptausführenden und ihren Verbündeten bestimmt hatte – dazu auf, einen „systematischen, sorgfältig durchdachten und gut entwickelten Plan“ auszuarbeiten, der „energisch verfolgt und ständig erweitert“Shoghi Effendi, Brief vom 30. Mai 1936, in: Messages to America, p. 6 [Shoghi Effendi, Messages to America, Selected Letters and Cablegrams Addressed to the Bahá’í’s of North America 1932-1946, Bahá’í Publishing Committee, Wilmette, Illinois, USA 1947]Q werden sollte. Dieser Aufruf führte 1937 zum ersten Siebenjahresplan, der die Lehren Bahá’u’lláhs nach Lateinamerika brachte, gefolgt vom zweiten Siebenjahresplan, der 1946 begann und die Entwicklung des Glaubens in Europa betonte. Shoghi Effendi ermutigte in ähnlicher Weise die Lehrarbeit in anderen nationalen Gemeinden, die daraufhin unter seiner Aufsicht nationale Pläne verabschiedeten. Der Nationale Geistige Rat von Indien und Birma verabschiedete seinen ersten Plan 1938, die Britischen Inseln 1944, Persien 1946, Australien und Neuseeland 1947, Irak 1947, Kanada, Ägypten und Sudan sowie Deutschland und Österreich 1948 und Mittelamerika 1952. Jeder dieser Pläne folgte demselben Grundmuster: Lehren von Einzelnen, Gründung eines Örtlichen Geistigen Rates und Aufbau einer Gemeinde, Eröffnung weiterer Orte im eigenen oder in einem anderen Land – und dann die Wiederholung des Musters. Wenn in einem Land oder Gebiet eine solide Grundlage geschaffen war, konnte ein neuer Nationaler Rat errichtet werden.

In diesen Jahren ermutigte Shoghi Effendi die Freunde immer wieder, ihre Verantwortung für das Lehren des Glaubens im Rahmen der von ihren Nationalen Räten beschlossenen Pläne wahrzunehmen. Im Laufe der Zeit erwiesen sich Methoden wie Pionieren, Lehrreisen, Heimkreise, Ferienkurse und die Teilnahme an Aktivitäten gleichgesinnter Organisationen an bestimmten Orten als wirksam, und er drängte die Freunde in anderen Teilen der Welt, sie zu übernehmen. Die Expansionsbemühungen wurden begleitet durch eine Betonung der inneren Entwicklung, die notwendig war, um die Identität und den Charakter des Bahá’í-Glaubens als einer eigenständigen Religionsgemeinschaft zu festigen. Dieser Wandlungsprozess wurde vom Hüter sorgfältig kultiviert, der den Gläubigen die Geschichte ihres Glaubens erläuterte, den Gebrauch des Bahá’í-Kalenders erleichterte, die regelmäßige Teilnahme an den Neunzehntagefesten und das Begehen der Feiertage betonte und sie geduldig anleitete, die Verpflichtung zum Gehorsam gegenüber den Bahá’í-Gesetzen wie etwa den Bestimmungen zur Bahá’í-Ehe einzuhalten. Allmählich trat der Glaube als eine Weltreligion hervor und nahm seinen Platz unter den Schwesterreligionen ein.

Mit der Gründung internationaler Institutionen wurden die kollektiven Bemühungen auf dem Gebiet des Lehrens in den Bereich der internationalen Zusammenarbeit verlagert. 1951 arbeiteten fünf nationale Gemeinden bei der Durchführung der „äußerst vielversprechenden“ und „hochgradig bedeutungsvollen“Shoghi Effendi, Brief vom 30. Juni 1952 – The Summons of the Lord of Hosts, in: Messages to the Bahá’í World: 1950-1957, p. 30Q Afrikanischen Kampagne zusammen, um den Glauben weiter über diesen Kontinent auszubreiten. Und 1953 wurde der Zehnjahreskreuzzug initiiert, der die Bemühungen aller zwölf damals bestehenden Nationalen Räte in einem gemeinsamen weltweiten Plan vereinte – dem ersten seiner Art. In dieser krönenden Phase der Amtszeit des Hüters wurden das Netzwerk der administrativen Organe, das die Freunde aufgebaut hatten, und die bewährten Lehrmethoden, die sie entwickelt hatten, in einem kollektiven geistigen Unterfangen vereint, wie es die Bahá’í-Gemeinde nie zuvor erlebt hatte.

Während die Gläubigen in alle Richtungen reisten, um ihren kostbaren Glauben mit allen Menschen zu teilen, trafen sie bei unterschiedlichen Bevölkerungsgruppen auf eine große Empfänglichkeit für seine Grundsätze und Lehren. Diese Bevölkerungsgruppen entdeckten in der Offenbarung Bahá’u’lláhs einen tieferen Sinn und Zweck für ihr Leben, wie auch neue Einsichten, die es ihren Gemeinschaften ermöglichen würden, Herausforderungen zu überwinden und geistig, sozial und materiell voranzuschreiten. Ein göttliches Licht, das sich zunächst allmählich von Individuum zu Individuum verbreitete, begann nun rasch in die breite Masse der Menschheit auszuströmen. Der Vorbote des von ‘Abdu’l-Bahá vorausgesagten Phänomens des Beitritts in Scharen zeigte sich in der Erklärung hunderter Gläubiger in Uganda, Gambia, auf den Gilbert- und Ellice-Inseln und später in Indonesien und Kamerun. Bevor dieser Plan zu Ende ging, hatte der Prozess in einer Reihe anderer Länder begonnen, wobei die Zahl derer, die den Glauben annahmen, in die Zehntausende oder sogar darüber hinaus ging.

Nach dem Hinscheiden Shoghi Effendis sorgten die Hände der Sache für den erfolgreichen Abschluss des Zehnjahreskreuzzugs, indem sie unbeirrt den von ihm vorgezeichneten Weg verfolgten. Durch die Anwendung der Lektionen, die unter der Führung des Hüters gelernt wurden, wurde in einem einzigen Jahrzehnt mehr auf dem Gebiet des Lehrens erreicht als im vorangegangenen Jahrhundert. Der Glaube breitete sich in 131 neuen Ländern und Territorien aus, und die Zahl der Orte, an denen Bahá’í lebten, überstieg 11.000, mit insgesamt 56 Nationalen Geistigen Räten und mehr als 3.500 Örtlichen Räten. Das Unternehmen gipfelte in der Wahl des Universalen Hauses der Gerechtigkeit durch die Mitglieder dieser Nationalen Räte gemäß den von ‘Abdu’l-Bahá festgelegten Bestimmungen.

Nach seiner Gründung setzte das Haus der Gerechtigkeit die systematische Verfolgung des Göttlichen Plans fort und leitete seine zweite Epoche ein, indem es das Spektrum der vom Hüter geförderten Aktivitäten allmählich ausweitete und verstärkte, verschiedene Aspekte der Arbeit ergänzte oder erweiterte und die Aktivitäten aller Nationalen Räte koordinierte und vereinte. Zu den Schwerpunkten, die sich herauskristallisierten oder denen erhöhte Aufmerksamkeit zuteilwurde, gehörten die Teilnahme aller am Dienst an der Sache und die Vertiefung des Verständnisses der Einzelnen für die Gesetze und Lehren. Darüber hinaus lag beim Prozess der Stärkung der Institutionen der Schwerpunkt auf der Zusammenarbeit zwischen den neu eingerichteten Beraterämtern und den Nationalen Räten sowie zwischen den Hilfsamtsmitgliedern und den Örtlichen Geistigen Räten. Die Qualität des Gemeindelebens wurde durch die Konzentration auf Kinderklassen, die Einführung von Aktivitäten für Jugendliche und Frauen und die regelmäßige Abhaltung von Ratssitzungen gesteigert. Zu weiteren Initiativen gehörten die umfassende Verkündigung des Glaubens und seine Förderung durch die Medien, die Entwicklung von Lernzentren, darunter Ferienkurse und Lehrinstitute, eine stärkere Beteiligung am gesellschaftlichen Leben und die Förderung der Bahá’í-Gelehrsamkeit.

All diese Bemühungen führten dazu, dass sich der Glaube bis in die 1990er Jahre auf Zehntausende von Orten ausbreitete und sich die Zahl der Nationalen Räte auf etwa 180 mehr als verdreifachte. In dieser Zeit folgte die Entwicklung der nationalen Gemeinden zwei großen Mustern, die weitgehend von der Reaktion der breiten Bevölkerung abhingen. Im ersten Fall waren die örtlichen Gemeinden eher klein, und nur einige wuchsen auf eine Zahl von hundert oder mehr Gläubigen an. Diese Gemeinden zeichneten sich häufig durch einen starken Festigungsprozess aus, der ein breites Spektrum an Aktivitäten und die Herausbildung eines starken Gefühls für Bahá’í-Identität ermöglichte. Es wurde jedoch immer deutlicher, dass eine solche kleine Gemeinde, auch wenn sie in den gemeinsamen Überzeugungen geeint war, sich durch hohe Ideale auszeichnete und in der Lage war, ihre Angelegenheiten zu regeln und für ihre Bedürfnisse zu sorgen, niemals darauf hoffen konnte, als Modell für die Neugestaltung der gesamten Gesellschaft zu dienen – so sehr sie auch gedieh oder versuchte, anderen durch ihre humanitären Bemühungen zu dienen.

Das zweite Muster nahm in den Ländern Gestalt an, in denen der Prozess des Beitritts in Scharen begann, was zu einem exponentiellen Anstieg von Mitgliederzahlen, neuen Orten und neuen Institutionen führte. In mehreren Ländern wuchs die Bahá’í-Gemeinde auf mehr als hunderttausend Gläubige an, während sie in Indien etwa zwei Millionen erreichte. In einem einzigen Zweijahreszeitraum während der späten 1980er Jahre nahmen in der Tat weltweit eine Million Seelen den Glauben an. Doch trotz kreativer und aufopferungsvoller Bemühungen konnte der Prozess der Festigung an diesen Orten nicht mit der Ausbreitung Schritt halten. Viele wurden Bahá’í, aber es fehlten die Möglichkeiten, um all diese neuen Gläubigen ausreichend in die grundlegenden Wahrheiten des Glaubens zu vertiefen und lebendige Gemeinden zu entwickeln. Klassen für Bahá’í-Erziehung konnten nicht in ausreichender Zahl eingerichtet werden, um die ständig wachsende Zahl von Kindern und Jugendlichen zu unterrichten. Mehr als dreißigtausend Örtliche Räte wurden gebildet, aber nur ein Bruchteil von ihnen begann zu funktionieren. Aus dieser Erfahrung wurde deutlich, dass gelegentliche Bildungskurse und informelle Gemeindeaktivitäten zwar wichtig, aber nicht ausreichend waren, da sie nur eine relativ kleine Schar aktiver Anhänger der Sache Gottes hervorbrachten, die, wie engagiert sie auch sein mochten, nicht für die Bedürfnisse von Tausenden und Abertausenden neuer Gläubiger sorgen konnten.

1996 war die Bahá’í-Welt an einem Punkt angelangt, an dem die vielen Tätigkeitsbereiche, die zuvor über so viele Jahre hinweg zu so vielen Fortschritten beigetragen hatten, neu bewertet und neu ausgerichtet werden mussten. Einzelne, Gemeinden und Institutionen mussten nicht nur lernen eine Vorgehensweise einzuführen, die in der Lage war, eine große Zahl von Menschen zu erreichen, sondern auch, wie sie die Anzahl der Einzelnen schnell erhöhen konnten, die sich im Dienst engagieren, damit die Festigung mit der sich beschleunigenden Ausbreitung Schritt halten konnte. Die Bemühungen, den Glauben in die vielen Bevölkerungsgruppen der Welt einzuführen, mussten systematischer werden. Die im Vierjahresplan enthaltene Forderung nach einem „bedeutenden Fortschritt im Prozess des Beitritts in Scharen“Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Ridván-Botschaft 153 (1996), Abs. 17Q zielte darauf ab anzuerkennen, dass die Umstände des Glaubens wie auch der Zustand der Menschheit ein nachhaltiges Wachstum der Bahá’í-Weltgemeinde in großem Maßstab zuließen und sogar erforderten. Nur so konnte die Kraft der Lehren Bahá’u’lláhs, den Charakter der Menschheit zu wandeln, zunehmend verwirklicht werden.

Zu Beginn des Vierjahresplans wurden die Freunde in jeder Region ermutigt, die für ihre spezifischen Bedingungen geeigneten Ansätze und Methoden zu ermitteln und einen systematischen Prozess der Gemeindeentwicklung in Gang zu setzen, in dem sie ihre Erfolge und Schwierigkeiten überprüfen, ihre Methoden entsprechend anpassen und verbessern, lernen, und ohne zu zögern voranschreiten. Wenn die Vorgehensweise unklar war, konnte eine Reihe von Ansätzen für die im Plan genannten spezifischen Herausforderungen an verschiedenen Orten erprobt werden; wenn sich eine Initiative in einem bestimmten Gebiet aufgrund von Erfahrungen als wirksam erwiesen hatte, konnten ihre Merkmale mit Institutionen auf nationaler oder internationaler Ebene geteilt und dann an andere Orte weitergegeben und sogar Bestandteil künftiger Pläne werden.

Im Laufe eines Vierteljahrhunderts führte dieser das Wachstum betreffende Lernprozess zu einer Reihe von Konzepten, Instrumenten und Herangehensweisen, die den sich entwickelnden Handlungsrahmen der Gemeinde kontinuierlich erweiterten. Zu den herausragendsten Merkmalen gehörte die Schaffung eines Netzwerks von Trainingsinstituten, die Erziehungs- und Bildungsprogramme für Kinder, Jugendliche und Erwachsene anboten, um die Freunde in großer Zahl zu stärken und ihnen die Möglichkeit zu geben, ihre Fähigkeiten für den Dienst zu verbessern. Ein weiteres Element war die Bildung von Clustern, die die Systematisierung der Lehrtätigkeit in überschaubaren geografischen Gebieten durch die Initiierung und schrittweise Stärkung von Wachstumsprogrammen erleichterten und die Verbreitung und Entwicklung des Glaubens in jedem Land und in der ganzen Welt beschleunigten. Im Rahmen solcher Wachstumsprogramme entstand ein neues Muster des Gemeindelebens, das mit der Vervielfachung von vier Kernaktivitäten begann, die als Portale für den Eintritt einer großen Zahl von Menschen dienten, kombiniert mit einer Reihe anderer Bemühungen, einschließlich individueller und kollektiver Lehrtätigkeit, Hausbesuchen, der Veranstaltung geselliger Treffen, dem Begehen von Neunzehntagefesten und Feiertagen, dem Verwalten von Gemeindeangelegenheiten und der Förderung von Aktivitäten für die soziale und wirtschaftliche Entwicklung – all dies zusammen bewirkte eine Veränderung des geistigen Charakters der Gemeinde und stärkte die sozialen Bande zwischen Einzelnen und Familien.

Wenn wir auf ein Jahrhundert der Bemühungen zurückblicken, die Vorgaben des Göttlichen Plans umzusetzen, wird deutlich, dass die Bahá’í-Welt einen bedeutenden Fortschritt auf der Ebene der Kultur erlebt hat. Immer mehr Menschen haben sich in einem Prozess engagiert, in dem sie bewusst lernen, die Lehren zu Wachstum und Entwicklung innerhalb eines Handlungsrahmens anzuwenden, der sich durch die Erfahrung der Freunde und die Führung des Hauses der Gerechtigkeit entfaltet. Die zunehmende Fähigkeit, sich auf diesen Lernprozess einzulassen, zeigt sich in Merkmalen, die in der Bahá’í-Gemeinde immer deutlicher zutage treten: das Aufrechterhalten einer demütigen Lernhaltung, sei es beim Feiern von Erfolgen oder beim Durchhalten angesichts von Hindernissen und Rückschlägen; die Stärkung der Bahá’í-Identität bei gleichzeitiger Wahrung einer alle willkommen heißenden Ausrichtung; und das Handeln in immer breiteren Wirkungsfeldern, während zugleich eine systematische und kohärente Herangehensweise an die Arbeit in der Sache weiterhin gefördert wird. In Tausenden von Clustern verstehen sich immer mehr Menschen nun als Protagonisten beim Aneignen, Generieren und Anwenden von Wissen für ihre eigene Entwicklung und ihren Fortschritt. Sie beteiligen sich als Familien, Freunde und Bekannte an Diskussionen über bedeutungsvolle geistige Themen und Angelegenheiten von gesellschaftlicher Relevanz; sie initiieren Aktivitäten, die ein Lebensmuster formen, das sich durch seinen Andachtscharakter auszeichnet; sie sorgen für die Bildung junger Menschen und für die Steigerung ihrer Fähigkeit zum Dienen; und sie tragen zum materiellen und sozialen Fortschritt ihrer Gemeinschaften bei. Sie sind dazu befähigt, einen Beitrag zur Besserung ihrer Ortsgemeinschaft und der Welt als Ganzes zu leisten. Durch solches Denken und Handeln haben sie ein tieferes Verständnis für das Ziel von Religion an sich gewonnen.Beteiligung am Leben der Gesellschaft

Eine weitere Dimension der Entfaltung des Göttlichen Plans von ‘Abdu’l-Bahá ist eine stärkere Beteiligung der Bahá’í-Gemeinde am Leben der Gesellschaft. Von Beginn seiner Amtszeit an lenkte Shoghi Effendi die Aufmerksamkeit der Freunde immer wieder auf die Kraft der Offenbarung Bahá’u’lláhs, einen organischen Wandel in der Gesellschaft zu bewirken – einen Prozess, der schließlich zur Entstehung einer geistigen Kultur führen werde. Die Bahá’í mussten daher lernen, Bahá’u’lláhs Lehren nicht nur auf die persönliche geistige Transformation, sondern auch auf den materiellen und gesellschaftlichen Wandel anzuwenden, wobei sie zunächst in ihren eigenen Gemeinden beginnen und ihre Bemühungen dann allmählich auf die breitere Gesellschaft ausweiten sollten.

Zur Zeit ‘Abdu’l-Bahás hatten einige Bahá’í-Gemeinden im Iran und einige andere in benachbarten Ländern eine Größe erreicht und Bedingungen geschaffen, die es ihnen ermöglichten, systematische Bemühungen im Bereich sozialer und wirtschaftlicher Entwicklung zu unternehmen. ‘Abdu’l-Bahá arbeitete unermüdlich mit den Freunden zusammen, um sie zu leiten und ihren Fortschritt zu fördern. Er ermutigte zum Beispiel die Gläubigen im Iran, Schulen zu gründen, die sowohl Mädchen als auch Jungen aus allen Schichten der Gesellschaft offenstanden und die eine Erziehung zu gutem Charakter sowie in den Künsten und Wissenschaften bieten sollten. Er sandte Gläubige aus dem Westen aus, um bei dieser Entwicklungsarbeit zu helfen. Den Bahá’í-Dörfern im nahegelegenen ‘Adasíyyih und im fernen Daidanaw bot Er Führung für das geistige und materielle Gedeihen dieser Gemeinden. Er ordnete an, dass rund um den Mashriqu’l-Adhkár in ‘Ishqábád Einrichtungen für Bildung und andere soziale Dienste geschaffen werden sollten. Auf Seine Anregung hin wurden Schulen in Ägypten und im Kaukasus gegründet. Nach Seinem Tod gab Shoghi Effendi Führung zur Ausweitung dieser Bemühungen. Aktivitäten zur Förderung der Gesundheit, der Alphabetisierung und der Bildung von Frauen und Mädchen breiteten sich in der gesamten iranischen Gemeinde aus. Angespornt durch den anfänglichen Impuls, den ‘Abdu’l-Bahá gegeben hatte, wurden in den Städten und Dörfern des Landes weitere Schulen eröffnet. Diese Schulen florierten eine Zeitlang und trugen zur Modernisierung des Landes bei, bis sie 1934 von der Regierung gezwungen wurden, zu schließen.

Jedoch riet Shoghi Effendi den Freunden an anderer Stelle, ihre begrenzten personellen und finanziellen Ressourcen auf das Lehren und den Aufbau der Administrativen Ordnung zu konzentrieren. In einem in seinem Auftrag verfassten Brief erklärte er, dass „unsere Beiträge zum Glauben der sicherste Weg sind, um die Menschheit ein für alle Mal von der Bürde des Hungers und des Elends zu befreien, denn nur durch das System von Bahá’u’lláh – das göttlichen Ursprungs ist – kann die Welt auf die Beine gestellt werden“. Andere „können nicht zu unserer Arbeit beitragen oder sie für uns tun“, heißt es in dem Brief weiter, „daher ist es wirklich unsere erste Pflicht, unsere eigene Lehrarbeit zu unterstützen, da dies zur Heilung der Nationen führen wird“Shoghi Effendi, Brief in seinem Auftrag vom 8. Dezember 1947 an einen Gläubigen, in: Zum Geben, S. 27 [Shoghi Effendi, Zum Geben, Auszüge aus Briefen des Hüters über Bahá’í Fonds und Beiträge, zusammengestellt vom Universalen Haus der Gerechtigkeit, Bahá’í Verlag GmbH, Hofheim-Langenhain 1976] [abweichende Übersetzung] Shoghi Effendi, Brief in seinem Auftrag vom 8. Dezember 1947 an einen Gläubigen, in: Directives from the Guardian 41, p. 14 [Shoghi Effendi, Directives from the Guardian, (compiled by the National Spiritual Assembly of the Hawaiian Islands), Bahá’í Publishing Trust, India 1973]Q. Während Einzelne persönliche Wege fanden, zur materiellen und sozialen Entwicklung beizutragen, konzentrierten die Bahá’í im Allgemeinen ihre Ressourcen auf das Wachstum und den Aufbau ihrer Gemeinde. In den ersten Jahren nach der Wahl des Hauses der Gerechtigkeit wurde die Führung eine Zeitlang in diesem Sinne fortgesetzt. Obwohl das Konzept der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung in den Lehren Bahá’u’lláhs verankert ist, war es aufgrund der Umstände des Glaubens während der gesamten Amtszeit des Hüters und in den darauffolgenden Jahren für den größten Teil der Bahá’í-Welt nicht möglich, Entwicklungsaktivitäten zu unternehmen.

1983, nach jahrzehntelangen unablässigen Bemühungen auf dem Gebiet des Lehrens und als Folge eines bedeutenden Wachstums in vielen Ländern der Welt, hatte die Gemeinde des Größten Namens die Stufe erreicht, auf der die Arbeit der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung in ihre regulären Aktivitäten aufgenommen werden konnte, ja musste. Die Freunde wurden aufgefordert, sich durch die Anwendung geistiger Prinzipien, durch rechtschaffenes Verhalten und durch die Kunst der Beratung zu bemühen, sich selbst zu erheben und so die Verantwortung für ihre eigene Entwicklung zu übernehmen. Das Büro für Soziale und Wirtschaftliche Entwicklung wurde am Weltzentrum eingerichtet, um das Haus der Gerechtigkeit bei der Förderung und Koordinierung der Aktivitäten der Freunde auf diesem Gebiet in der ganzen Welt zu unterstützen, und im Laufe der Zeit entwickelte es sich dahin, einen globalen Lernprozess über Entwicklung zu ermöglichen. Einzelne Gläubige initiierten verschiedene Aktivitäten, die nicht nur die Bahá’í, sondern auch die breitere Gemeinschaft umfassten.

Innerhalb eines Jahrzehnts wurden weltweit Hunderte von Entwicklungsmaßnahmen eingeleitet, die sich mit einer Reihe von Belangen wie Frauenförderung, Erziehung und Bildung, Gesundheit, Massenkommunikation, Landwirtschaft, wirtschaftliche Aktivität und Umwelt befassten. Die Aktivitäten erstreckten sich über ein Spektrum an Komplexität. Relativ einfache Aktivitäten von kurzer Dauer in Dörfern und Städten wurden als Reaktion auf spezifische Probleme und Herausforderungen in diesen Orten organisiert. Nachhaltige Projekte wie Schulen und Kliniken wurden eingerichtet, um soziale Bedürfnisse über einen längeren Zeitraum zu decken, oft zusammen mit organisatorischen Strukturen, um ihre Lebens- und Leistungsfähigkeit zu gewährleisten. Und schließlich wurden bis 1996 einige Bahá’í-inspirierte Organisationen mit relativ komplexen Programmstrukturen von Einzelnen gegründet, um zu lernen, systematisch einen kohärenten Entwicklungsansatz innerhalb einer Bevölkerung zu verfolgen, der zu einer bedeutenden Wirkung in einer Region führen würde. Bei all diesen Bemühungen waren die Freunde bestrebt, geistige Prinzipien auf praktische Probleme anzuwenden.

Als in einem Land nach dem anderen Bahá’í-inspirierte Organisationen sowie direkt den Bahá’í-Institutionen unterstellte Organisationen hervortraten, wurden die Auswirkungen ihrer Bemühungen innerhalb der Gemeinde und der breiteren Gesellschaft immer deutlicher, wobei sie eine dynamische Kohärenz zwischen den materiellen und den geistigen Dimensionen des Lebens manifestierten. Fortschritte gab es nicht nur im Handeln, sondern auch auf der Ebene des Denkens. Allmählich verstanden die Freunde eine Reihe grundlegender Konzepte: Die Welt ist nicht in die Kategorien entwickelt und unterentwickelt eingeteilt – alle benötigen Wandel und ein Umfeld, das die geistigen, sozialen und materiellen Voraussetzungen schafft, die für ihre Sicherheit und ihr Gedeihen notwendig sind. Entwicklung ist kein Prozess, der von einem Volk zum Wohle eines anderen durchgeführt wird; vielmehr sind die Menschen selbst, wo auch immer sie leben, die Protagonisten ihrer eigenen Entwicklung. Der Zugang zu Wissen und die Teilnahme daran, es zu generieren, anzuwenden und zu verbreiten, stehen im Mittelpunkt des Bestrebens. Bemühungen fangen klein an und werden mit zunehmender Erfahrung immer komplexer. Programme, die sich in einer Region als wirksam erwiesen haben, können systematisch in anderen Regionen eingeführt werden. Indem diese Prinzipien und Konzepte in einem bestimmten Umfeld angewandt werden, werden die Freunde immer besser darin, ihre sozialen Bedingungen zu analysieren, Einsichten aus den Schriften und aus verschiedenen maßgeblichen Wissensgebieten zu gewinnen und Aktivitäten zu initiieren, die vollständig in die Arbeit der Gemeindebildung integriert sind.

Die weite Verbreitung und zunehmende Komplexität der Bahá’í-Entwicklungsbemühungen auf der ganzen Welt führte 2018 zur Gründung einer neuen Institution im Heiligen Land – der Bahá’í International Development Organization. Diese globale Institution übernahm und erweitert die Funktionen und das Mandat, die zuvor vom Büro für Soziale und Wirtschaftliche Entwicklung wahrgenommen wurden, und stärkt überall die Bemühungen um soziales Handeln seitens Einzelner, Gemeinden, Institutionen und Organisationen. Wie das Büro, das ihr vorausging, besteht ihr Hauptzweck darin, den globalen Lernprozess über Entwicklung, der sich in der Bahá’í-Welt entfaltet, zu erleichtern, indem sie Aktion und Reflexion, das Sammeln und Systematisieren von Erfahrungen, Konzeptualisierung und Ausbildung fördert und unterstützt – alles im Lichte der Lehren des Glaubens ausgeführt. Letzten Endes strebt sie an, einen eigenständigen Bahá’í-Ansatz für Entwicklung zu fördern.

Parallel zur systematischen Entfaltung der Prozesse von Ausbreitung und Festigung sowie von sozialer und wirtschaftlicher Entwicklung entstand ein weiteres wichtiges Handlungsfeld: die stärkere Beteiligung an den in der Gesellschaft vorherrschenden Diskursen. In immer mehr gesellschaftlichen Umfeldern, in denen über menschliche Probleme diskutiert wird, versuchen die Bahá’í, relevante Einsichten aus dem Ozean der Offenbarung Bahá’u’lláhs zu teilen. Es war Bahá’u’lláh Selbst, Der zunächst Sein Heilmittel direkt den Führern der Welt verkündete, mit dem Appell, es solle von der gesamten Menschheit angenommen werden. Obwohl die Könige und Herrscher versäumten, die göttliche Natur Seines Anspruchs anzuerkennen, rief Er sie auf, Seine Prinzipien zur Errichtung des Weltfriedens anzuwenden: „Nun, da ihr den Größten Frieden zurückgewiesen habt, haltet euch fest an diesen, den Geringeren Frieden, damit ihr eure eigene Lage und die eurer Untertanen einigermaßen bessert.“Bahá’u’lláh, in: Ährenlese 119:3Q ‘Abdu’l-Bahá verkündete – in Schriften wie den Sendschreiben an Den Haag und vor allem in Vorträgen während Seiner Reisen in den Westen – die Lehren Seines Vaters unablässig den Mächtigen und den mit den unzähligen Schwierigkeiten der Menschheit ringenden Massen.

Schon früh in seiner Amtszeit war sich Shoghi Effendi der entscheidenden Bedeutung bewusst, die in den Bahá’í-Lehren verankerten Einsichten und Weisheiten den Völkern und Führenden der Welt bekannt zu machen, und er förderte Initiativen zu diesem Zweck. Dazu gehörten unter anderem die Eröffnung eines Bahá’í-Informationsbüros in Genf im Jahr 1925, die Veröffentlichung der Bände von The Bahá’í World und der Aufruf an sachkundige Bahá’í, die Lehren mit dem zeitgenössischen Denken über die vielfältigen drängenden Probleme der Welt in Beziehung zu setzen. Nach der Gründung der Vereinten Nationen wurde die Bahá’í International Community 1948 als Nichtregierungsorganisation, die Bahá’í-Gemeinden in der ganzen Welt vertritt, gebildet und beteiligte sich in zunehmendem Maße an Aspekten der Arbeit der Vereinten Nationen. Dies eröffnete ein neues Kapitel in der kontinuierlichen Beziehung des Glaubens zu Regierungen, globalen Institutionen und Organisationen der Zivilgesellschaft im internationalen Bereich. Ohne zuzulassen, dass dieser Bereich der Bemühungen die vorrangige Bedeutung der Lehrarbeit überschattet, ermutigte der Hüter die Freunde, die breitere Gesellschaft mit den Implikationen der Lehren Bahá’u’lláhs vertraut zu machen. „Im Zusammenhang mit diesem Prozess der Stärkung des Gefüges der Administrativen Ordnung und der Verbreiterung ihrer Grundlage“, schrieb er an eine nationale Gemeinde, „sollte ein entschlossener Versuch unternommen werden“, um einen engeren Kontakt unter anderem mit „den Vordenkern im öffentlichen Leben“Shoghi Effendi, Botschaft vom 5. Juni 1947 – The challenging requirements of the present hour, in: Citadel of Faith, p. 8 [Shoghi Effendi, Citadel of Faith: Messages to America 1947-1957, Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1980]Q herzustellen. Während er die Betonung auf Verbundenheit legte, statt auf formelle Anbindung, und die Gläubigen aufforderte, frei und unverdorben von jeglicher Beteiligung an politischen Angelegenheiten zu bleiben, ermutigte er sie, mit gleichgesinnten Organisationen, die sich mit sozialen Fragen befassen, zusammenzuarbeiten und sie mit den Zielen und Zwecken des Glaubens und der Art seiner Lehren zu Themen wie der Errichtung des Weltfriedens bekannt zu machen.

Nach der Gründung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit wurde dieser Prozess der Beteiligung an den gesellschaftlichen Diskursen weiter ausgebaut. Zu passenden Gelegenheiten sorgte das Haus der Gerechtigkeit selbst für eine weite Verbreitung der Grund-sätze des Glaubens, wie in seiner an die Völker der Welt gerichteten Botschaft Die Verheißung des Weltfriedens. Die Bahá’í International Community stärkte ihre Position bei den Vereinten Nationen und etablierte schließlich in den 1970er Jahren eine formellere Zusammenarbeit mit verschiedenen UN-Organisationen. Sie veröffentlichte Erklärungen zum Weltgeschehen und schuf einen einzigartigen Raum für die Zusammenarbeit mit Regierungen und Nichtregierungsorganisationen. Von denjenigen, mit denen sie zusammenarbeitete, wurde anerkannt, dass sie keine eigennützigen Ziele verfolge, sondern sich für das Wohlergehen aller Völker einsetze. So spielte sie eine konstruktive Rolle bei verschiedenen internationalen Symposien, darunter die Konferenz über Umwelt und nachhaltige Entwicklung in Rio de Janeiro, die Weltfrauenkonferenz in Peking, der Weltgipfel für soziale Entwicklung in Kopenhagen und das Millenniumsforum in New York. Nach der iranischen Revolution und der erneuten Verfolgung der Bahá’í im Iran sahen sich mehrere nationale Gemeinden veranlasst, in einen engeren Dialog mit verschiedenen nationalen und internationalen Institutionen und Einrichtungen zu treten. Sie richteten daraufhin nationale Büros für Außenbeziehungen ein, um die Bemühungen auf internationaler Ebene zur Verteidigung des Glaubens zu verstärken.

Zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts hatte der organische Fortschritt des Glaubens die Voraussetzungen für ein systematischeres Engagement in den Diskursen der Gesellschaft geschaffen. Internationale und nationale Bahá’í-Websites haben die Darstellung der Lehren zu einer Vielfalt von Themen erheblich erweitert. Das Institute for Studies in Global Prosperity wurde gegründet, um die Auswirkungen der Lehren Bahá’u’lláhs auf drängende soziale Fragen zu erforschen; mit der Zeit initiierte es auch eine Reihe von Seminaren, um das Verständnis und die Fähigkeiten von Bahá’í-Studenten zu fördern. Die Arbeit der Bahá’í International Community, die zunächst in New York und Genf angesiedelt war, wurde auf regionale Zentren in Addis Abeba, Brüssel und Jakarta ausgeweitet. Auf nationaler Ebene lernten die Büros für Außenbeziehungen zunehmend, sich im Namen ihrer jeweiligen Gemeinden systematisch an spezifischen nationalen Diskursen zu beteiligen. Zu den Themen, die in den verschiedenen Ländern intensiv behandelt wurden, gehörten die Förderung der Frauen, die Rolle der Religion in der Gesellschaft, die geistige und moralische Stärkung der Jugend, die Förderung der Gerechtigkeit und die Stärkung des gesellschaftlichen Zusammenhalts. Heute wird ein globaler Prozess des Lernens aus den Erfahrungen der Beiträge zu diesen nationalen Diskursen durch das Office of Public Discourse im Weltzentrum gefördert. Und an der Basis – in Nachbarschaften und Dörfern, in ihren Berufen und anderen sozialen Räumen, an denen sie als Einzelne teilnehmen – lernen die Freunde, Konzepte aus den Bahá’í-Schriften als Beitrag zur Entwicklung des Denkens und Handelns unter ihren Landsleuten anzubieten, die notwendig sind, um konstruktive Veränderungen herbeizuführen.

Das Engagement auf all diesen Ebenen der Gesellschaft wird umso dringlicher, je mehr sich der Prozess des Zerfalls der alten Weltordnung intensiviert und sich der Diskurs zunehmend vergröbert und polarisiert, was zu einem Wiederaufflammen der Konflikte zwischen den konkurrierenden Gruppierungen und Ideologien führt, die die Menschheit spalten. Im Einklang mit ihrem Verständnis, dass der von Bahá’u’lláh vorgesehene Wandel die Beteiligung aller erfordert, suchen die Bahá’í die Zusammenarbeit mit vielen sympathisierenden Einzelpersonen und Organisationen, die die gleichen Ziele verfolgen. In solchen gemeinsamen Bemühungen teilen die Freunde Einsichten aus den Lehren Bahá’u’lláhs sowie praktische Erkenntnisse, die sie in ihren eigenen gemeindebildenden Bemühungen gewonnen haben, während sie gleichzeitig von den Erfahrungen der Partner lernen, mit denen sie zusammenarbeiten. Bei der Arbeit mit Einzelnen, Gemeinden und zivilgesellschaftlichen sowie staatlichen Organisationen ist den Freunden ständig bewusst, dass der Diskurs über viele soziale Fragen kontrovers oder mit politischen Ambitionen verwoben sein kann. In allen Bereichen, in denen sich die Bahá’í intensiver mit der Gesellschaft auseinandersetzen, versuchen sie, Konsens und Einigkeit im Denken zu fördern und die Zusammenarbeit und die gemeinsame Suche nach Lösungen für die drängenden Probleme der Menschheit zu unterstützen. Für sie sind die Mittel, mit denen der Zweck erreicht wird, ebenso wichtig wie der Zweck selbst.

Während sich die zunehmende Beteiligung der Bahá’í-Gemeinden am Leben der breiteren Gesellschaft festigte, entfaltete sich dieser Prozess zunächst parallel zur Lehrarbeit und zur Entwicklung der Administration. In den letzten Jahrzehnten jedoch sind die Bemühungen um soziales Handeln und um die Einbindung in die gesellschaftlichen Diskurse mit denen um Ausbreitung und Festigung ausgesprochen kohärent geworden, da die Freunde zunehmend die Elemente des konzeptionellen Handlungsrahmens der globalen Pläne angewendet haben. In dem Maß, in dem die Freunde in ihren Clustern arbeiten, werden sie unweigerlich in das Leben der sie umgebenden Gesellschaft hineingezogen, und der Lernprozess, der die Bemühungen um Wachstum und Gemeinschaftsbildung vorantreibt, wird auf ein immer breiteres Spektrum von Aktivitäten ausgedehnt. Das Gemeindeleben zeichnet sich zunehmend durch seinen Beitrag zum materiellen, sozialen und geistigen Fortschritt aus, je mehr die Freunde ihre Fähigkeit kultivieren, die Gegebenheiten der Gesellschaft um sie herum zu verstehen, Räume zu schaffen, in denen sie Konzepte aus der Offenbarung Bahá’u’lláhs und aus relevanten Bereichen des menschlichen Wissens erforschen, Einsichten in praktische Probleme einbringen und Fähigkeiten unter den Gläubigen und in der weiter gefassten Gemeinschaft aufbauen. Infolge dieser zunehmenden Kohärenz zwischen den verschiedenen Handlungsbereichen wuchsen die einfachsten Aktivitäten für die soziale und wirtschaftliche Entwicklung an der Basis von einigen Hundert im Jahr 1990, bis 2000 auf mehrere Tausend und bis 2021 auf Zehntausende. Das Engagement der Bahá’í im gesellschaftlichen Diskurs hat in zahllosen Umgebungen, von der Nachbarschaft bis zur Nation, eine durchschlagend positive Resonanz gefunden, da eine Menschheit, verwirrt und gespalten durch die vielfältigen Probleme, die sich aus dem Wirken der Kräfte des Zerfalls ergeben, begierig nach neuen Einsichten sucht. Führende Denker auf allen Ebenen der Gesellschaft assoziieren die Bahá’í-Gemeinde zunehmend mit neuen Konzepten und Ansätzen, die eine immer stärker zerstrittene und dysfunktionale Welt dringend benötigt. Die gesellschaftsbildende Kraft des Glaubens, die zu Beginn des ersten Jahrhunderts des Gestaltenden Zeitalters noch weitgehend verborgen war, wird nun in einem Land nach dem anderen immer deutlicher sichtbar. Die Freisetzung dieser gesellschaftsbildenden Kraft, das Resultat eines neuen Bewusstseins und einer neuen Lernfähigkeit bei Einzelnen, Gemeinden und Institutionen auf der ganzen Welt, ist dazu bestimmt, das Kennzeichen der gegenwärtigen und der darauffolgenden Etappen der Entfaltung des Göttlichen Plans zu sein.Die Entwicklung des Bahá’í-Weltzentrums

Parallel zum Wachstum des Glaubens und der Entfaltung der Administration vollzogen sich im ersten Jahrhundert des Gestaltenden Zeitalters ebenso bedeutende Entwicklungen im Bahá’í-Weltzentrum, die durch den Impuls einer weiteren Charta, Bahá’u’lláhs Tafel vom Karmel, in Gang gesetzt wurden. Es wurde bereits auf das Zusammenwirken der Prozesse hingewiesen, die mit den drei Chartas verbunden sind, einschließlich der Entstehung von Institutionen und Einrichtungen des administrativen Zentrums der Bahá’í-Welt. Diesem Bericht können nun einige Gedanken zur Entwicklung ihres geistigen Zentrums hinzugefügt werden.

Als Bahá’u’lláh das Ufer von ‘Akká betrat, begann der Höhepunkt Seines Wirkens. Der Herr der Heerscharen erschien im Heiligen Land. Seine Ankunft war Tausende von Jahren zuvor durch die Zungen der Propheten angekündigt worden. Die Erfüllung dieser Prophezeiung war jedoch nicht das Ergebnis Seines eigenen Willens, sondern wurde durch Seine Verfolgung seitens Seiner erklärten Feinde erzwungen, die in Seinem Exil gipfelte. „Bei Unserer Ankunft“, so erklärte Er in einer Tafel, „wurden Wir durch Lichtbanner willkommen geheißen, und laut rief die Stimme des Geistes: ‚Bald werden alle Erdenbewohner unter diesem Banner vereinigt sein.‘“Bahá’u’lláh, zitiert in: Shoghi Effendi, Gott geht vorüber 318Q Die geistige Kraft dieses Landes wurde durch Seine Anwesenheit und die Beisetzung Seiner heiligen Überreste und bald darauf die Seines Herolds, der Selbst eine Manifestation Gottes war, unermesslich gesteigert. Es ist nun der Punkt, zu dem sich jedes Bahá’í-Herz hingezogen fühlt, der Mittelpunkt ihrer Andacht, das Ziel jedes sehnsüchtigen Pilgers. Die Heiligen Stätten der Bahá’í heißen die Völker des Heiligen Landes, ja die Völker aller Länder willkommen. Sie sind ein kostbares Gut, das für die gesamte Menschheit bewahrt wird.

Dennoch war die Möglichkeit der Bahá’í, über das geistige Zentrum ihres Glaubens zu verfügen, am Ende des Heroischen Zeitalters und für viele Jahre danach äußerst unsicher. Wie schwierig war es zeitweise für ‘Abdu’l-Bahá, an der Ruhestätte Seines Vaters zu beten. Wie ernst war Seine Lage, als Er fälschlicherweise des Aufruhrs angeklagt wurde, weil Er das Bauwerk errichtet hatte, in dem auf Bahá’u’lláhs Geheiß die irdischen Überreste des Báb nach langer Reise vom Ort Seines Martyriums beigesetzt wurden. Die gefährliche und unsichere Lage des Weltzentrums hielt auch während der Amtszeit des Hüters an, was sich zeigte, als die Bundesbrecher die Schlüssel des Schreins von Bahá’u’lláh in ihre Gewalt brachten, kurz nachdem der Hüter sein Amt angetreten hatte. Zu den ersten und wichtigsten Aufgaben Shoghi Effendis, die er während seines gesamten Dienstes verfolgte, gehörten daher der Schutz und die Erhaltung, der Ausbau und die Verschönerung der beiden Heiligen Schreine und anderer Heiliger Stätten. Um dieses Ziel zu erreichen, musste er durch eine Zeit turbulenter Veränderungen im Heiligen Land navigieren – darunter weltweite Wirtschaftskrisen, Kriege, wiederholte politische Umwälzungen und soziale Instabilität – während er, wie ‘Abdu’l-Bahá vor ihm, die unwandelbaren Bahá’í-Prinzipien der Verbundenheit mit allen Völkern und des Respekts vor der etablierten staatlichen Autorität aufrechterhalten musste. Einmal musste er sogar die Überführung der sterblichen Überreste Bahá’u’lláhs an einen geeigneten Ort auf dem Karmel erwägen, um deren Schutz zu gewährleisten. Und er blieb in Zeiten des Aufruhrs und der Unruhen standhaft in Haifa, selbst als er die kleine Schar der örtlichen Gläubigen anwies, sich in andere Teile der Welt zu zerstreuen. Diese anstrengende, aber unermüdlich verfolgte Pflicht dauerte bis zu seinen letzten Tagen an, als der Schrein Bahá’u’lláhs schließlich von den zivilen Behörden als Heilige Stätte der Bahá’í anerkannt wurde und die Bahá’í-Welt endlich frei war, ihre heiligste Stätte zu bewahren und zu verschönern.

Im Zuge seiner Bemühungen, die Heiligen Stätten zu erwerben, zu restaurieren und zu sichern, erweiterte der Hüter den Grundbesitz rund um den Heiligen Schrein und das Landhaus in Bahjí beträchtlich und begann, was später umfangreiche Gartenanlagen werden sollten. Auf dem Berg Gottes vollendete er den von ‘Abdu’l-Bahá begonnenen Schrein des Báb, indem er drei zusätzliche Räume hinzufügte, seine Arkaden schuf, seine goldene Kuppel errichtete und ihn mit Grünanlagen umgab. Er entwarf „den weit geschwungenen Bogen, an dem entlang die Gebäude der Administrativen Ordnung der Bahá’í der Welt“Shoghi Effendi, Botschaft vom April 1956 – So significant a victory. in: Messages to the Bahá’í World: 1950-1957, S. 95Q errichtet werden sollten; er errichtete an einem Ende dieses Bogens sein erstes Bauwerk, das Internationale Archivgebäude, und im Herzen des Bogens die Ruhestätten des Größten Heiligen Blattes, ihres Bruders und ihrer Mutter. Die Arbeit des Hüters für die Entwicklung des Weltzentrums wurde unter der Leitung des Universalen Hauses der Gerechtigkeit fortgesetzt. Zusätzliche Grundstücke und Heilige Stätten wurden erworben und verschönert, die Gebäude auf dem Bogen errichtet und Terrassen vom Fuß bis zum Gipfel des Karmel angelegt, wie es ursprünglich von ‘Abdu’l-Bahá geplant und vom Hüter begonnen worden war. Vor dem Ende des ersten Jahrhunderts des Gestaltenden Zeitalters wurde der Grundbesitz in der Nähe des Schreins des Báb auf über 170.000 Quadratmeter vergrößert, während durch Grundstückstausch und Landerwerb der Grundbesitz in der unmittelbaren Umgebung des Schreins von Bahá’u’lláh von etwa 4.000 auf über 450.000 Quadratmeter erweitert wurde. Und 2019 wurde in ‘Akká, in der Nähe des Riḍván-Gartens, mit dem Bau eines würdigen Schreins begonnen, um als letzte Ruhestätte von ‘Abdu’l-Bahá zu dienen.

Im Laufe des Jahrhunderts beschleunigte sich auch die Entwicklung des administrativen Zentrums der Bahá’í. Viele Jahre lang sehnte sich der Hüter zu Beginn seines Dienstes nach der Unterstützung durch fähige Helfer, aber die Bahá’í-Welt war damals zu klein, um die notwendige Unterstützung zu leisten. Als die Gemeinde jedoch wuchs, konnte das Haus der Gerechtigkeit zunehmend von einem kontinuierlichen Strom von Freiwilligen profitieren, um die Abteilungen und Büros einzurichten, die für einen sich schnell entwickelnden Glauben unerlässlich sind und die den Bedürfnissen des Weltzentrums sowie der sich weltweit vervielfachenden Gemeinden dienen. Fragen und Ratschläge, Einsichten und Führung sowie Besucher und Pilger strömen nun unaufhörlich zwischen allen Teilen des Planeten und dem Herzen der Bahá’í-Welt hin und her. Nach Jahrzehnten des Wandels und der Ungewissheit gipfelten 1987 die geduldigen Bemühungen, die Shoghi Effendi schon viel früher begonnen hatte, um gute Beziehungen zu den zivilen Behörden in Israel aufzubauen, in der formellen Anerkennung des Status des Bahá’í-Weltzentrums als geistiges und administratives Zentrum der weltweiten Bahá’í-Gemeinde, das unter der Ägide des Universalen Hauses der Gerechtigkeit arbeitet.

So wie sich die Beziehungen zwischen Einzelnen, Gemeinden und Institutionen im Laufe der Zeit weiterentwickelt haben, auf früheren Errungenschaften aufbauend und sich neuen Herausforderungen stellend, so gilt dies auch für das Bahá’í-Weltzentrum und seine Beziehungen zu den Bahá’í in aller Welt. Die enge und untrennbare Verbindung des geistigen und administrativen Zentrums mit der Entwicklung der Bahá’í-Welt wurde in unserer Botschaft vom 24. Mai 2001 an die Gläubigen zum Ausdruck gebracht, die sich zu den Veranstaltungen anlässlich der Fertigstellung der Projekte auf dem Karmel versammelt hatten: „Die majestätischen Gebäude, die nun entlang des von Shoghi Effendi geplanten Bogens am Hang des Gottesberges stehen, sind zusammen mit den prachtvollen Terrassengärten, die den Schrein des Báb umrahmen, ein sichtbarer Ausdruck der ungeheuren Kraft, die den Glauben beseelt, dem wir dienen. Sie legen zeitlos Zeugnis dafür ab, dass die Anhänger Bahá’u’lláhs erfolgreich die Grundlagen einer weltweiten Gemeinde gelegt haben, die sich über alle Unterschiede erhebt, welche die Menschheit spalten; sie bezeugen, dass sie die Hauptinstitutionen einer einzigartigen und unangreifbaren Administrativen Ordnung ins Leben gerufen haben. In dem Wandel, der sich auf dem Karmel vollzogen hat, tritt der Bahá’í-Glaube als eine sichtbare, unwiderstehliche Realität auf der Weltbühne hervor, als der Brennpunkt der Kräfte, die zu der von Gott verfügten Zeit den Wiederaufbau der Gesellschaft bewirken werden, und als mystische Quelle geistiger Erneuerung für alle, die sich ihm zuwenden.“Das Universale Haus der Gerechtigkeit, Botschaft vom 24. Mai 2001 an die Gläubigen, die zu den Ereignissen aus Anlass der Vollendung der Projekte am Berg Karmel versammelt sindQ

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